Конспирологическая история Европы. Тамплиеры и Святой Грааль

В Средние века считалось, что тайные ордена и мистерии хранят не только тайные знания, но и некие священные реликвии и магические предметы. К ним относилась и легенда о Граале. Одни говорили, что это чаша, другие – что это камень. А были и более смелые предположения…

Герои рыцарских романов

Легенды, мифы и священные истории, повествующие нам о Святом Граале, существуют издревле. За много веков до нашей эры они были распространены в Иране, в Парфии, в Бактрии и на полуострове Индостан. Предания, схожие с восточными легендами, были известны древним кельтам, а на Британских островах приобрели они законченное и гармоничное отображение в эпосе, легендах и мифах друидов и священных певцов. В Ирландии, которая добровольно приняла христианское учение, они влились вместе с кастой жрецов в общий религиозный комплекс, создавший удивительный синтез ирландской культуры, где христианство, введенное святым Патриком, мирно сосуществовало с древней ирландской мифологией.

В Средние века считалось, что тайные ордена и мистерии созданы для того, чтобы сохранить некое тайное знание, а возможно и некие священные реликвии и магические предметы. К ним относилась и легенда о Граале, который, с точки зрения трубадуров, миннезингеров и писателей того времени, хранили тайные рыцарские ордена. Первыми в этом ряду обозначались тамплиеры, ибо мистическая атмосфера таинственности и уверенности в наличии у них некоего великого знания и неких магических предметов, окружала этот загадочный орден.

Тамплиеры действительно обладали неким тайным знанием, но хранили ли они священные реликвии, а тем более Святой Грааль? Это большой вопрос. Один из крупнейших эпических поэтов немецкого Средневековья Вольфрам фон Эшенбах именно тамплиеров называл хранителями Грааля. Он написал несколько значительных произведений, в которых видится глубокое посвящение и недюжинный литературный талант. Самым известным немецким романом Средних веков считается «Парцифаль» (Parzival), написанный Эшенбахом в 1210 году.

В нем рассказывается про поиски святого Грааля, про рыцарей Круглого стола, созданного кельтским королем Артуром и благословлённого великим волхвом – магом Мерлином. Перипетии судьбы рыцаря Парцифаля (или Парсиваля) - основная сюжетная линия этого средневекового романа. Персиваль, в разных вариантах также Парцифаль или Парсифаль, — самый популярный герой куртуазного эпоса. Миф о Персивале образует одну из ветвей сказания о короле Артуре и его рыцарях, входит в цикл романов Круглого стола. Роман воспевает не только великие ценности рыцарского мира - честь, совесть, сострадание, любовь, преклонение перед долгом суверену и Великой Даме - но и священные знания о Святом Граале, почерпнутые из кельтской и христианской мифологии. В романе определено весьма чётко, что Грааль хранят тамплиеры. Это имело и свое развитие, уже после разгрома рыцарей Храма. Романы о Граале, как уже упомянутого Эшенбаха, так и другого средневекового французского поэта, Кретьена де Труа, написаны на фоне героизации как рыцарства, так и таинственного величия Ордена Тамплиеров.

Что за таинственный предмет?

Тамплиеры были в значительной части Европы осуждены церковью и папским престолом и стали своеобразным манифестом средневекового диссидентства, окрылённого как эзотерическим христианством, культом крови Христа, так и древними легендами о короле Артуре, ставшими продолжением кельтских сказаний и мифов. В основе этих древних мифов лежали саги о волшебной чаше, хранимой больным королем, в неведомом профаническому миру замке.

Однако ко всему этому богатому мифологическому компендиуму средневековой Европы, приложена и иудео-христианская составляющая, которая часто трактуется как часть эзотерического, сокрытого от глаз широких масс, христианства.

Здесь Грааль имеет несколько иное происхождение. Согласно этой версии, принятой христианским рыцарством и аристократами в развитом Средневековье, дается следующая трактовка Святого Грааля. По этой трактовке, Святой Грааль это одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя, а легендарные рыцари Круглого стола проводили свою жизнь в поисках этого священного предмета. В поисках именно того, Святого Грааля, который (вместе с копьём, пронзившим тело Христа) сохранил и привёз в кельтский мир, в Британию, Иосиф Аримафейский.

Однако есть и другое важное обстоятельство. В некоторых европейских средневековых романах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия, и это уводит нас к более древним корням этой реликвии. К дохристианским эпохам индоевропейского, семитского и халдейского прошлого, о чем мы поразмышляем позже. Сейчас же отметим, что в романе Вольфрама фон Эшенбаха, который по праву можно считать мистерией, зашифрованной в поэтическом произведении, Святой Грааль - это камень, и следовательно, эту линию нельзя увязывать с христианством. Но ее прекрасно можно увязать с эзотерическими воззрениями тамплиеров и обвинениями Ордена Храма в сокрытии и культивировании на сакральной почве какого-то таинственного предмета.

Вот что пишет Эшенбах в своей титанической поэме «Парцифаль»:

Святого Мунсальвеша стены

Катары и ночью и днем стерегут.

Святой Грааль хранится в нём,

Грааль — это камень особой породы.

На наш язык пока что нет перевода,

Он излучает волшебный свет!

Но как попасть в Граалево братство?

Видение Грааля Галахаду, Персифалю и Борсу.

Надпись на камне сумей прочитать!

Она появляется время от времени,

С указанием имени, рода, племени,

А также пола того лица,

Что призван Граалю служить до конца.

Чудесная надпись ничем не стирается,

А по прочтении, за словом слово,

Гаснет, чтобы появиться снова

Дальнейший список в урочный час,

И так же, прочтённый, погас…

Во что верили катары?

Мы видим, что к этой мистерии и священному действу охранников Монсальвата причастны ещё и катары. (О них мы писали ранее). В католических источниках того времени встречается много упоминаний о том, что катары верят «в двух богов — одного доброго, а второго злого…» Это означает, что катары различали два творения: истинное, дела которого на самом деле «есть», то есть творение Божье («Всё чрез Него начало быть»); и иллюзорное, дела которого не имеют истинного бытия, этот видимый мир, ассоциируемый ими с «небытием» («а без Него ничто начало быть» или же, «все вещи без Него начали быть», как писал проповедник катаризма Пьер Отье). Видимый мир, «этот мир», не является творением Божьим. Он возник из другого начала. Дуализм катаров предполагал абсолютную независимость корней добра и зла по отношению друг к другу.

Так развивались воззрения катаров. В результате чего и в Лангедоке и на севере Италии произошел своеобразный синтез двух разных религий, имеющих, видимо, общие корни в древней индоевропейской сакральной традиции. Возникла другая христианская церковь, отвергавшая не только Ветхий Завет и его Бога, но большинство новозаветных евангелий. Кроме того, катары усматривали в поклонении кресту пренебрежение Божественной природой Христа. Их неприязненное отношение к этому символу было столь сильным, что, например, один из них воскликнул как-то: «Я ни за что не хотел бы быть спасенным через этот знак!» (об этом пишет немецкий писатель и исследователь Отто Ран). Отметим еще и другие обстоятельства этой сокрытой истории, изложенные нами ранее.

Во-первых, катары в Лангедоке нашли поддержку не только в куртуазных кругах местного рыцарства и трубадуров, но и среди остального населения, включая низы общества, где сохранялись инициатические обряды кельтских времен, с их культом Грааля (в кельтской традиции это Чаша Черидвен, дающая бессмертие и власть), и культом кельтского бога Солнца Белена, рядом с которым нередко упоминается богиня Белиссена. (Предположительно в античной мифологии им соответствуют Аполлон и Афродита). Автор вышеупомянутых работ считал, что еще долгое время после принятия христианства в Южной Галлии сохранялись не просто пережитки кельтских языческих верований, но существовали тайные общества кельтских жрецов, с их ритуалистикой, культами и древней инициатической практикой. Сюда и пришли с Востока носители манихейских и зороастрийских знаний. Отто Ран писал, вспоминая о катарах и их крепости Монсегюр: «В доисторические времена Монсегюр был святилищем богини Белиссены, кельтиберского аналога Астарты-Артемиды-Дианы. Астарта в финикийской мифологии носила имя Паредра Ваала, в греческой мифологии была известна как Артемида, сестра Аполлона, а в кельтиберской теогонии - Белиссена, богиня Абеллиона». И еще. «Святилища друидов, посвященные Белиссене, также были расположены в местах, посвященных Абеллиону. Неподалеку от современного Мирпуа - на гербе его владельцев (сыновей Белиссены) были изображены башня, рыба и полумесяц - находился священный лес Белена. Современная Белеста, лежащая в нескольких часах пути от Монсегюра, была одним из таких священных мест Белиссены. В Лавелане, у подножия горы Монсегюр, где прежде властвовал сын Белиссены Рамон де Перелья, святилище Белиссены также было расположено рядом со святилищем Абеллиона».

«Ищите женщину»?

Мы видим, что катары, являющиеся развитием богомильства и древних дуалистических верований Ирана, являются продолжателями и кельтской мистической традиции, ставшей ключевой частью легенд о Святом Граале. В этой традиции им, как и тамплиерам, принадлежит ведущее место. До проявления себя в антипапской форме – скрытой истинной сути Ордена Тамплиеров, именно катарам принадлежала честь хранить эти древние священные знания и традиции. Кстати, фон Эшенбах в своем произведении упоминает один из катарских обрядов: «В тот же день к Граалю приходит известие, в котором заложена огромнейшая сила. Сегодня Святая Пятница, и все ждут, когда с небес спустится голубка. Она приносит маленькую облатку и оставляет её на камне. Затем, сверкая белизной, голубка вновь взмывает в небеса. Всегда в Святую Пятницу она приносит к Граалю то, от чего Грааль обретает нежное благоухание…»

Мы знаем, что голубка - древний символ Афродиты, тайный символ катаризма и богомилов. В христианстве этот символ также имеет большое значение. Фактически он означает третье лицо святой Троицы и ключевой символ тринитаризма. За ним, как известно, сокрыт образ женщины, Матери Божьей. Правда, катары считали, что это символ жены Господа, Богочеловека Христа – Марии Магдалины, и следовательно, под ним сокрыта сохраненная в христианстве древняя традиция культа Афродиты.

Известный исследователь иудаизма Рафаэль Патай в этой связи писал, что в иудаизме не совсем был уничтожен лик старой ханаанейской религии. После битвы на горе Кармил (библейское именование горы Кармель на северо-западе Израиля) уничтожен был только культ Ваала, но не культ Ашеры или Астарты. Рафаэль Патай писал: «Шехина - часто употребляемый талмудический термин, определяющий видимое и слышимое присутствие Бога на Земле…Шехина - прямая наследница таких древних иудейских богинь ханаанейского происхождения, как Ашера и Анат».

Итак, мы видим следующее важное обстоятельство. В сознании правоверного иудея богиня прекрасно уживалась с религией Яхве, который заменил Ваала и его символ Золотого тельца, но не заменил Астарту-Ашеру. По этому признаку можно определить и иудеохристианские корни культа голубки и Верховной Богини. Таким образом, можно предположить, что апостолы христианства, в основном бывшие этническими евреями, людьми, посвященными с детства в таинства религии отцов и дедов, хранили таинство Богини, супруги своего Бога и сохранили его и в христианском изложении.

Исследователь иудаизма Рафаил Нудельман писал в этой связи: «Гипотезу о существовании у древних евреев богини Ашеры выдвинул еще в 1967 году еврейский историк Рафаэль Патай в своей книге «Ивритская богиня». Но и он не был первым. Об угаритской богине Ашере (она же Атира, Элат и Кодеш), а также о многочисленных (около сорока) упоминаниях этого имени в Библии специалистам было известно и до Патая. Заслуга этого ученого состояла в том, что он первым связал эти два факта и заявил, что Ашера была главной богиней не только в Угарите, но и в древнееврейской мифологии. Позднее раскопки в Синае подкрепили эту гипотезу. Здесь, в развалинах древней крепости Кунтиллет Аджруд, были обнаружены среди прочего обломки двух больших сосудов для воды, почти сплошь расписанных живописными изображениями животных и воинов; ниже этих изображений начертаны (смешанным финикийским и ивритским шрифтом) надписи, в одной из которых неведомый автор просил благословения у «Яхве из Шомрона и его Ашеры», а во второй — у «Яхве из Темана и его Ашеры». Впоследствии аналогичная пара имен была найдена и в надписи: «Благословен Уриягу от Яхве и его Ашеры, от врагов Он спас его», обнаруженной в Хирбет-эль-Хом вблизи Хеврона». Джудит Хадли в своей книге «Культ Ашеры в Древнем Израиле» заявила, будто все эти находки однозначно доказывают, что богине Ашере поклонялись не просто как одной из богинь или главной богине, а как «супруге Яхве». Эту идею Хадли подхватил и еще более энергично развил известный американский археолог Вильям Девер. В книге «Была ли у Бога жена?» (2006) он последовательно изложил теорию, согласно которой Ашера выступала в еврейской религии как богиня-супруга Яхве вплоть до эпохи Давида, Соломона (и даже всех последующих царей Израиля и Иудеи) и ей поклонялись как «царице неба», устраивая в ее честь специальные праздники.

Мы видим примордиальность и универсальность культа Богини. У катаров и тамплиеров это была Мария Магдалина, у иудеев Астарта и Ашера, у египтян Изида, у греков Афродита, у кельтов Белиссена. Всё это лики одного божества, которому поклонялись во всех уголках Земли и всего универсума, но которое было отвергнуто и забыто частью христианского мира. Исторгнуто и забыто до безумного бунта катаров, богомилов и тамплиеров, в учениях которых, как и в мировоззрении рыцарства, оно реинкарнировало в культе Великой Дамы, в кельтском культе заместительницы и соправительницы Бога.

Ученики магов

Почему мы это всё пишем? Потому что Святой Грааль - самый существенный и значимый символ этой таинственной мистерии, соединившей в одно целое всё самое сокровенное и возвышенное, соединившей в одно целое самые противоречивые и разные по своей сути религии Евразии и Африки. Фактически святой Грааль – это женщина. Возможно, не святая супруга христианского Бога, но мать грядущего Спасителя Саошьянты, предреченного пророком зороастризма Заратуштрой. Эти знания тамплиеры могли приобрести на Востоке у исмаилитов, ассасинов, друзов, а главное – у зороастрийцев. Ведь первая религия, давшая миру весть о грядущем спасителе, не христианство, не иудаизм, а именно зороастризм. То обстоятельство, что белые одежды были частью облачения тамплиеров, как у зороастрийских магов, то обстоятельство, что зороастрийский пояс кусти́ был частью как посвящения, так и одежды тамплиеров, то обстоятельство, что флаг тамплиеров – черно-белый Босеан - открытый символ зороастрийского дуализма, свидетельствует о прямой инициатической связи Ордена Храма и зороастрийцев.

Мы видим здесь традицию магов, суть которой в сопротивлении злу силой. Это явно не традиционный христианский подход. Хотя истинными словами Господа нашего Иисуса Христа мы считаем слова «не мир я принес вам, но меч». Это тотальный дуализм, привнесенный в христианское учение зороастрийскими магами-волхвами, пришедшими приветствовать рождение Спасителя, ибо история сохранила речь Заратуштры. Так, в апокрифическом Арабском Евангелии детства Иисуса повествуется миру: «Когда Иисус, Господь наш, родился в Вифлееме, в Иудее, во времена царя Ирода, пришли с востока маги в Иерусалим, как предсказано было Заратуштрой». В «Сжатой истории династий» Бар-Эбрея, яковитского епископа XIII в. мы находим подтверждение словам Арабского Евангелия детства Иисуса: «В то время жил Зородашт, учитель секты магов... Он говорил персам о пришествии Христа и наказывал им принести ему дары. Он возвестил им: в последние времена дева во чреве приимет, и когда младенец родится, явится звезда, которая вспыхнет днем, а в середине ее видна будет дева. Вы же, дети мои, прежде всех народов узнаете о рождении его. И как увидите ту звезду, идите за ней, куда она вас поведет, и принесите младенцу свои дары. Ибо младенец тот – «Слово», которое небо основало».

«Дева во чреве приимет и на небе будет звезда» – вот вам суть истинного учения о Граале и истинного сокрытого христианства, которое фактически есть христозороастризм и доктрина воинственных рыцарей – жрецов тамплиеров, строящих Новый Храм этого мира, основой которого будет доблестная идея – сопротивления злу силой.

Зороастрийские маги начинали утро нового дня с уничтожения голыми руками змей, жаб, вредных насекомых и других тварей, которых они считали созданиями Духа Зла, именуя их «хравстра». Этой войной они укрепляли силы Святого Духа – Спента-Манью. Этим самым они укрепляли Божий свет – эгрегор добра этого Космоса. Этим самым они приближали эпоху конечной битвы и великого суда, ведь, согласно тайному учению магов, исход битвы добра и зла не в прошлом, а в конечном будущем, когда миру будет явлен лик Саошьянты или второе возвращение древнеиранского царя Йимы, провозгласившего себя Богом-Быком, тем Бафометом, которому поклонялись тамплиеры, ибо Бафомет по-арабски означает телёнок.

А истинное имя господа нашего Христа - Иммануил, о чём повествует Спас Эммануил — иконографический тип, представляющий Христа в отроческом возрасте.

Всё это и есть суть тайного учения о Граале, которое было передано тамплиерам на Востоке и которое стало мистическим стержнем эзотерического христианства и всей тайной сакральной доктрины Запада.

Вячеслав Матвеев

(продолжение следует)