Civilizația europeană de la triumf la declin. Partea 3

6 iun. 18:01 Analitică

4105 0

Continuăm studiul consacrat celor mai strălucite pagini din istoria măreței civilizații europene, a ascensiunii și a declinului ei.

Cugetarea etică și estetică creștină a devenit un alt pilon al civilizației europene. Aceste doctrine, superioare în codul lor moral, au influențat chipul cultural și spiritual al Europei. Nici un ordin spiritual sau cavaleresc nu ar fi fost posibil fără aceste idei.

Despre frumos și bine

Religia, cultura și filozofia creștină. Etica și estetica creștină. Izvoarele ei trebuie căutate încă în operele ultimului roman Boethius, care în lucrarea fundamentală «Consolarea cu filozofia », scria în închisoare : « În ceea ce privește frumusețea exterioară, aceasta este trecătoare și mai trecătoare ca înflorirea de primăvară ». Anume așa înțelegea creștinismul relația sa cu lumea fizică și cu frumusețea fizică. Vom găsi apoi ecouri ale unor idei similare la Sf. Bernard. Acest veritabil fondator al ideologiei și teologiei cavalerismului medieval cugeta în felul următor: «O, ce frumos este sufletul, pe care, în ciuda faptului că trăiește într-un trup muritor, frumusețea cerească nu a disprețuit să-l recunoască, exaltarea îngerească nu l-a respins, lumina divină nu l-a respins!» (Sermones super Cantica Canticorum).

În anii scolasticii medievale, atractivitatea exterioară perisabilă și bucuria ei nu erau deloc apreciate, iar singura contrabalansare de încredere a tuturor acestor lucruri era frumusețea exterioară indestructibilă, ale cărei rădăcini le-au văzut teologii de atunci în creația lui Dumnezeu și asemănarea îngerească. Pentru a confirma acest lucru, Sf. Bernard scrie: „Dacă strălucirea acestei splendori a început să abunde în adâncurile ascunse ale inimii, ea trebuie să apară în afară, ca o lampă ascunsă sub un buchet, în plus, ca o lumină care, strălucind, nu poate fi ascunsă în întuneric. În plus, corpul capătă aparența unei inteligențe, care strălucește ca și cum ar fi străpuns de razele sale, și o difuzează prin membrele și sentimentele sale, iar datorită acesteia fiecare acțiune, vorbire, privire, pas și rîs începe să strălucească – cu condiția să fie pătruns de demnitate și plin de modestie».

Pe atunci, cugetătorii și teologii lumii europene au perceput frumosul ca fiind transcendental. A fost un dar din lumile superioare ale universului. Acesta a fost un dar de la Domnul, iar baza unor astfel de idei au fost cuvintele din Vechiul Testament. Cartea Genezei spunea că în seara zilei a șasea, Dumnezeu a văzut că tot ceea ce a creat este bun. În altă parte, în Cartea Înțelepciunii lui Solomon, analizată de Sf. Augustin, rațiunea omului de atunci, ca om avraamic, care apela la categoriile universale superioare, construite pe faptul că toate acestea sunt o manifestare a celui mai măreț bine metafizic și aceasta stă la baza întregii ordini și armonii etice și estetice.

Dar rădăcinile acestei viziuni asupra lumii nu se aflau numai în Biblie. Misticii și teologii medievali au văzut o reflectare a lumii ca frumusețe divină încă la Platon, în reflecțiile sale din ”Timeu”. Acest lucru îl reflectă și Cicero în tratatul „Despre natura zeilor”. Acolo el spune, că dintre toate lucrurile nu există nimic mai bun și nimic mai frumos ca spațiul.

Pseudo-Dionisie Areopagitul, care reflectă deja poziții pur creștine, scrie: „Frumusețea supra-esențială se numește frumusețe pentru că de la ea se împărtășește farmecul fiecărui om în tot ceea ce există; și pentru că este cauza bunăstării și harului tuturor și, asemenea luminii, radiază tuturor învățăturile sale de strălucire sclipitoare care o fac frumoasă; și pentru că îi atrage pe toți spre sine, motiv pentru care se numește frumusețe; și pentru că reduce totul în toate la identitate» (De divinis nominibus).

Aceste idei vor fi dezvoltate de Scotus Eriugena, care a apreciat cosmosul universal drept Revelația lui Dumnezeu și a legat farmecul cosmic prin frumusețea sufletului și a trupului, manifestată prin creațiile și ideea Domnului în lumea noastră. Îl repetă un alt scolast remarcabil, Guillaume de Auvergne, care își susține părerile: „Dacă privești grația și măreția universului... descoperi că acest univers este aidoma celei mai frumoase melodii”.

În a. 1228 Guillaume de Auvergne scrie lucrarea „Tratat despre bine și rău”, unde examinează frumusețea din punct de vedere creștin. El vorbește despre frumusețea unui act nobil și echivalează frumusețea morală cu onestitatea și decența. Aici el face apel la învățăturile stoicilor, la Cicero și Augustin, la ”Retorica” lui Aristotel.

În a. 1243 Robert Grosseteste, în comentariul său pentru Dionisie, oferind lui Dumnezeu numele de frumos, scrie: „Deci, dacă totul dorește împreună binele și frumosul, binele și frumosul sunt una și aceeași. Dumnezeu este numit bun pentru că dă existență tuturor lucrurilor și le susține în ființă, iar El este numit frumos pentru că El apare ca cauza ordonatoare a tuturor lucrărilor create” .

Marele scriitor și cugetător Umberto Eco scrie în acest sens: „În tratatul lui Philip Chancellor „Despre bine” (Summa de bono), creat la începutul sec. XIII într-o atmosferă de mentalități asemănătoare, vedem prima încercare de a defini cu precizie conceptul de transcendentalism și de a schița o clasificare a transcendentalităților bazată pe ontologia lui Aristotel - mai exact, acele remarci, pe care Stagirite le face în prima sa carte ”Metafizica” cu privire la ceea ce este relativ și adevărat - și, de asemenea, pe baza concluziilor la care cugetătorii arabi ajunseseră anterior, îmbogățind lista de proprietăți ale ființei a lui Aristotel cu conceptele res (obiect) și aliquid (ceva). În special, accentuează bonum (bine) – o inovație apărută în timpul polemicelor cu maniheenii din secolul al XIII-lea - și inspirat de ideile arabilor, Filip dezvoltă ideea identității și reciprocității transcendentalelor, precum și a deosebii acestora secundum rationem, reieșind din metoda studierii. Binele și ființa se întrepătrund, dar binele, în concordanță cu felul în care este considerat, introduce ceva în ființă: bonum et ens convertuntur… bonum tamen abundat ratione supra ens. Binele este traiul examinat prin prisma perfecțiunii sale, al corespondenței sale efective cu scopul, pe care îl urmărește așa cum unum (întregul) este ființa văzută sub aspectul indivizibilității sale ».

A cumula incompatibilul

Vedem că teologii, cugetătorii și scolasticii medievali leagă frumusețea de creația lui Dumnezeu, văd în ea o manifestare a celei mai înalte bunătăți și voințe a Domnului, în baza Bibliei, dar fără a uita pe Aristotel și pe stoici. Antichitatea nu este uitată, așa cum se spune astăzi, urmărind învierea antichității în epoca Renașterii. Nu, nu este așa, scolastica examinează și vede rădăcini străvechi în teologia și estetica creștină, deși nu uită de Sfintele Scripturi. Acest lucru se manifestă cu siguranță și clar în lucrările lui Sf. Bonaventura și Albertus Magnus .

Bonaventura s-a născut în a. 1217 în apropiere de Orvieto. În timpul studiilor la Paris, scrie comentarii la maximele lui Petru din Lombardia, iar înainte de aceasta o biografie a Sf. Franzisk. Teologul capătă celebritate și este recunoscut de lumea catolică. Dintre toți teologii de atunci, doar el creează o întreagă teorie și, în opinia unui șir de istorici, reușește să creeze cea mai deplină sinteză teologică. În aceste lucrări Bonaventura face imposibilul: cumulează într-un tot teologic și filozofic lucrările oponenților Platon și Aristotel. Aceasta era imposibil de fapt, căci Platon a creat o ideologie mistică și metafizică, Aristotel, care a respins învățăturile sale, a fost fondatorul filozofiei raționaliste. Cercetătorul contemporan Evert H. Cousens a considerat, că conceptul de unificare a contrariilor este baza învățăturilor lui Bonaventure. Rădăcinile acestui concept, cu care e dificil să fim de acord, se află în Biblie, unde Dumnezeu este în același timp infinit și personal, transcendental lumii și istoric, descoperindu-se pe calea umanității, eternă și existentă în timp. Toate acestea se reflectă și în personalitatea divină a lui Hristos, dar împacă aceste contrarii, potrivit lui Bonaventura, a treia persoană din Treime - Sf. Duh.

În același timp, Bonaventura, ca franciscan, dezvăluie o cunoaștere profundă a naturii, deoarece înțelepciunea divină este revelată în obiectele cosmice, iar cunoașterea materiei permite să știi dacă mintea divină și creația ei materială sunt transcendentale ca scop de a transforma această lume. În acele vremi îndepărtate mulți autori îndemnau să fie studiată natura și stimulau, mult înainte de epoca Renașterii, dezvoltarea științelor naturii, astfel puneau bazele viitoarelor mari descoperiri .

Studiind incognoscibilul

Roger Bacon, William Ockham și adepții săi au lucrat în această direcție. S-a născut scolastica, care a încercat să îmbine revelația divină cu rațiunea, credința cu cunoașterea. Acesta a fost principiul Sf. Augustin, care considera adevărat să „crezi pentru a înțelege”. Acesta din urmă sublinia, că rațiunea este secundară în raport cu credința, dar e necesară pentru a-l cunoaște de Dumnezeu și creația Sa. Mai concret - el afirma că în raport cu credința rațiunea nu este zadarnică. Aceste învățături au fost dezvoltate în cele din urmă de Petru din Lombardia în lucrarea „Patru cărți de sentințe”. El credea că un teolog scolastic ar trebui să reflecte asupra următoarelor subiecte: Dumnezeu, Creația, Întruparea, Ispășirea și Sacramentele.

Cercetarea teologică în această direcție a fost avansată de Albertus Magnus și apoi dezvoltată și sistematizată de elevul său Toma d'Aquino. Toma credea că existența lui Dumnezeu i se dezvăluie omului de îndată ce el se îndreaptă spre natură și spre lumea din jurul lui, pentru că lumea este în mișcare și trebuie să aibă propria sa rațiune, iar această rațiune trebuie să aibă propria sa rațiune. Așa este urmărit șirul cauză-efect , care nu are nicio sursă, doar dacă existența lui Dumnezeu și cauza divină este recunoscută ca atare.

Marele savant Mircea Eliade, analizează aceste probleme în lucrarea sa fundamentală „Istoria credinței și a ideilor religioase”, el rezumă: „Infinit și simplu, Dumnezeu este de înțeles minții umane, dar inexprimabil în cuvinte. Dumnezeu este ființă pură (ipsumesse), deci El este infinit, veșnic și neschimbat. Dovada existenței lui Dumnezeu, prezentată de Sf. Toma, demonstrează simultan că El este creatorul universului, pe care L-a creat din propria Sa bunăvoință, fără niciun motiv. Cu toate acestea, potrivit lui Aquino, mintea umană este neputincioasă să înțeleagă în mod independent dacă lumea a existat dintotdeauna sau a avut un început. Revelația divină ne transmite credința că crearea lumii a avut loc în timp. Acesta este unul dintre adevărurile date prin revelație, alături de altele (păcatul originar, Sf. Treime, Întruparea Fiului lui Dumnezeu etc.). În consecință, poate deveni subiect de teologie, dar nu de filozofie” .

Într-adevăr, conform scolasticilor și altor teologi medievali, omul a fost creat pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu în toată deplinătatea sa, dar, din cauza căderii în păcat, el este capabil să-L cuprindă numai prin revelație. Mircea Eliade considera, că harul divin permite credinciosului să-L cunoască pe Dumnezeu în măsura în care El s-a revelat în istoria sacră. Istoricul medieval E. Gilson, în studiul său „Filosofia Evului Mediu”, dezvoltă aceste idei. El scrie: «În ciuda opoziției teologilor, punctul de vedere al Sf. Toma a atras mulți adepți, nu numai dominicani, ci și reprezentanți ai altor școli filozofice și religioase […] Reforma tomistă a afectat și teologia, și filozofia, a atins toate problemele fundamentale ale fiecărei discipline, dar, după cum vedem, cel mai semnificativ a afectat problemele fundamentale ale ontologiei, definirea rezoluției și toate celelalte». Gilson considera că meritul de bază al Sf.Toma este că el a reușit să evite și «teologismul», care recunoaște autosuficiența credinței, și «raționalismul». Același autor crede că apusul scolasticii a început cu condamnarea unor viziuni ale lui Aristotel (și mai ales a comentatorilor săi arabi) de către episcopul parizian Etiennne Tampierre în a. 1270 și 1277. Din acest moment, colaborarea dintre teologie și filozofie a fost în mare măsură compromisă. Intervențiile critice ale unor scolastici precum Dune Scotus și William of Ockham au încercat, de asemenea, să distrugă sinteza tomistă. Demarcarea rezultată între teologie și filozofie a anticipat diferența clară dintre sacru și profan în societățile moderne. Din acest moment începe confruntarea dintre teologie și filozofie, confruntarea dintre viziunea mistică a unui credincios și opiniile unei persoane raționale, o persoană de știință, căci aceasta din urmă începe să afirme în Europa și în conștiința omului european negarea celui mai înalt principiu divin. Universitățile, altă dată bastioane ale teologiei, devin bastioanele raționalismului, profanismului și materialismului, cunoașterea sacră intră în biserica și în societățile secrete ale Evului Mediu, cum ar fi templierii, ospitalierii, teutonii, dominicanii și franciscanii. Abisul a rupt comunitatea de cercetare unită de multe secole, iar acest pustiu, potrivit lui Friedrich Nietzsche, este în creștere. „Vai de cel care păstrează în sine pustiul.”».

Veaceslav Matveev

(va urma)