COVID-19 в Молдове ВАКЦИНИРОВАНЫ 750 553 БОЛЬНЫХ 280 175(+1042)  ВЫЛЕЧИЛИСЬ 265 946    УМЕРЛО 6578(+9) Подробнее
Цены на топливо новостей: 151
Президент новостей: 2907
Власть новостей: 6728
ГМО и прививки новостей: 1261
Новости Кишинёва новостей: 2661

Очерки истории славян Молдовы. Часть3

2 авг. 10:00 (обновлено 3 авг. 18:00)   Аналитика
3981 2

Исследование бытия славян в древней Молдове и во всем регионе представляют существенную научную проблему. Как известно, и гето-даки, и сарматы, и славяне принадлежат к индоевропейской общности. Следовательно, эти народы имели общего предка, общий ареал обитания и единую культурно-лингвистическую общность.

Мы сейчас не будем рассматривать вопрос о локализации индоевропейской прародины, отметим лишь, что ряд исследователей считали, что такую прародину надо искать на Балканах. Это обстоятельство еще более актуализирует важность этого региона в истории индоевропейцев, а следовательно, и в истории, славян, гето-даков и сарматов.

Два бога или один?

Одним из наиболее важных аспектов, подчеркивающих долгое совместное проживание гето-даков, славян и сарматов, является близость их религиозных воззрений и культов.

В предыдущей части исследования мы писали, что основными богами гето-даков были Гебелейзис, Збелсурдос и Залмоксис. Так, по данному вопросу Мирча Элиаде в своем концептуальном труде от «Залмоксиса к Чингиз-хану», писал: «При первом упоминании имени Залмоксиса Геродот поясняет: "Некоторые из них (гетов) называют это божество (даймои) Гебелейзисом". Это единственный случай, когда имя Гебелейзиса попало в литературу. Ни один автор не говорил о нем после Геродота. Уже историк Томашек усмотрел в имени Гебелейзиса параллель с южно-фракийским богом Збелсурдосом (Збелтиурдосом). Вполне вероятно, что исходная гетская форма этого имени была Зебелейзис. Томашек также идентифицировал в имени Збелсурдос тему z(i) bel и индоевропейский корень g'heib "свет, молния ". Вторая часть имени, - surdos, может восходить к корню suer, "мычать, выть". Таким образом, Збелсурдос, как и Zebeleizis (Gebeleizis) мог быть богом бури, сравнимым с Донаром, Таранисом, Перкунасом, Перуном и Парьянийя».


Румынский историк Иоанн И. Руссу и археолог Василе Пырван считали, что в отношении Залмоксиса и Гебелейзиса дело идет об одном боге и отстаивали позицию об исконном у гето-даков монотеизме. Относительно монотеизма исследователи ссылаются на слова Геродота: «Когда гремит гром и сверкает молния, фракийцы пускают в небо стрелы из лука и угрожают богу, потому что не признают никого другого, кроме своего бога».

Известный румынский исследователь Константин Дайкович понимал этот момент иначе. А именно: «Когда гремит гром и сверкает молния, фракийцы стреляют из лука в небо, угрожая богу, поскольку они верят, что тот, кто гремит и запускает молнии, - не кто иной, как их собственный бог», то есть Гебелейзис. Так же и Мирча Элиаде считал, что Гебелейзис и Залмоксис это совершенно разные боги. У них разные функции и значения. Гебелейзис, по мнению Элиаде, это бог неба, бог грозы и бури, Залмоксис - это бог мистерий, жречества и инициаций, бог, связующий этот мир и мир потусторонний. Первый - бог царей и аристократов, второй - бог жрецов.

При этом всём, ученые допускали ситуацию, что в римский период эти два культа могли слиться в одно божество, но изначально это были два совершенно разных божества и возможно, два совершенно разных религиозных культа. Один бог, Гебелейзис, - автохтонный, представляющий собой древнейшие религиозные воззрения гето-даков, уходящие во времена индоевропейской общности, что мы и намерены показать в дальнейшем. Другой - обожествленный человек- реформатор, своеобразный гето-дакийский Заратуштра или Будда, после посвящения в средиземноморские мистерии, реформировавший религию гето-даков на иной лад. Он проповедовал мировоззрение, близкое к идеям Пифагора, что представляется как своеобразный фракийский протестантизм и стремление к валоризации морали, бессмертия, культа реинкарнативного существования и к отказу от одурманивающих препаратов и опьяняющих напитков. Позднее, как мы видим, эту реформу продолжил жрец царя Буребисты, первосвященник даков Декеней, запретивший дакам употреблять опьяняющие напитки, с целью повышения морали, боеспособности и государственного роста.

Корни уходят в Индию

На наш взгляд, Гебелейзис не был богом бури и грома, как не был он и богом неба. Именно Гебелейзис есть наиболее очевидное свидетельство культового и мировоззренческого родства даков, славян и сарматов. При тщательном религиоведческом анализе становится очевидным, что этот бог и есть известный индоарийский царь золотого века Бали-Балу, повергнутый Нараяной, аватарой бога Вишну и сохранивший для себя власть в Патале (подземном мире). Это и объясняется близостью с культом и реформой Залмоксиса, ушедшего в подземный мир, в пещеру на четыре года, а затем воскреснувшего в глазах современников, вернувшись обратно к своему народу. Культ потустороннего мира и культ подземного мира сильно связаны, ибо в сознании архаических народов они представляют собой одно неразрывное целое. В античности мы это видим на примере бога подземного мира, где живут души умерших - Аида. Гебелейзис как бог уводит нас в глубокую индоевропейскую древность и свидетельствует о наличии у даков традиций, уходящих к временам былой индоевропейской общности, из которой вышли и гето-даки, и гето-сарматы, и славяне. Наиболее полно эту религиозную номенклатуру представляет ведическая (брахманическая) и авестийская традиции.

Что мы знаем о боге Бали в ведической традиции? Изначально он был богом титанов, богом земного примордиального царства и Золотого Века. Противостоял Индре, являвшемся богом бури, грозы и молнии. Индре соответствовал славянский Перун и балтский Перкунас, и конечно, олимпийский Зевс. То обстоятельство , что древние даки стреляли в небо во время грозы и бури, свидетельствует не только об угрозе этому богу, но и об отрицании всего олимпийского культа и мировоззрения, ибо их бог был не на небе, он был хтоническим и подземным, что подтвердил своей религиозной реформой жрец Залмоксис.

Относительно древних индоевропейских корней Гебелейзиса, можно найти интересную информацию у Аль-Бируни, известного в средние века мусульманского ученого и исследователя. Перу этого выдающегося мусульманского ученого принадлежит фундаментальный, написанный в Х веке н.э. труд «Индия», где он раскрывает не только быт, социальное устройство, научные знания индийцев, но и их религиозные и философские воззрения. Там же он раскрывает неизвестные европейцу знания по священной истории человечества и Индии в частности. «В Индии, - пишет Аль-Бируни, - до сих пор есть праздник Балираджья, переводимый как день «царя Бали или праздник светильников царя Бали». Индусы говорили этому исламскому ученому, что в этот великий день царь Золотого Века и бог титанов царь Бали возвращается на Землю из подземной Паталы, где находится его нынешнее царство. Фактически это олимпийский Аид и подземный мир реформатора Залмоксиса. Это мир Гебелейзиса. «Мы радуемся и веселимся как во времена этого бога, во времена Золотого Века, когда мы были счастливы, сыты и довольны жизнью, ибо тогда правил царь Бали». Праздник приходится на месяц Карттики, соответствующий нашему октябрю-ноябрю. Интересно, что это время совпадает с кельтским праздником нового года и с католическим Днем Всех Святых.

Относительно самого царя Бали и бога Золотого Века, времени его царствования и падения, Аль-Бируни приводит интересную информацию, из которой следует, что Бали имел статус между царем вселенной и богом. Описывает он и образ бога Нараяны в виде карлика, который вполне соответствует образу карлика Черномора в поэме Александра Пушкина «Руслан и Людмила». Есть там и образ Венеры, жрицы титанов –асуров, ее образ известен в молдавских легендах и сказах в лике Лучафэрула, которому гениальный молдавский поэт Михай Эминеску посвятил одну из своих поэм. «Лучафэрул» Михая Эминеску - один из величайших поэтических образов в истории литературы и сакральной традиции. Как произведение Пушкина, так и произведение Эминеску есть литературная передача древних мифов, известных с далеких индоевропейских времен, которые сохранились и в наших краях.

Согласно легенде, переданной Бируни в труде «Индия», мир изначально принадлежал Бали. Он и сегодня принадлежит ему, ибо землю в три шага он дал в пользование. В юриспруденции это называется узуфрукт, передача собственности в пользование, но не отказ от неё. Эти размышления имеют далеко идущие последствия.

Пурандара, которому Нараяна передал мир, есть иное наименование Индры, в направлении которого стреляли древние даки, обожествлявшие бога Гебелейзиса, подземного бога, бога-царя Паталы. Они противопоставляли бога грозы и Гебелейзиса в соответствии с «основным индоевропейским мифом», повествующим о противостоянии бога Неба и бога Земли. Дракона и Быка. О сохранении этой традиции у молдаван мы писали в статье о Богдане Основателе, о противостоянии Драгоша-Дракона и Богдана –Быка, у которого бык - символ царя Бали, был на личном гербе.

Культ Велеса и не только

Теперь главное: кем же является Бали, он же Гебелейзис в славянской мифологии? Это, безусловно бог Велес, известный еще и как Волос, аналог кельтского Белена и германского Бальдура. Что мы знаем об этом божестве? Славянская мифологическая школа считает этого бога исконно славянским. Ведь его именем клялась славянская Русь в договорах с греками. Однако с этим можно поспорить, ибо это глубоко примордиальное древнее и универсальное божество, пришедшее в наш мир не только из праиндоверопейской общности, но, воистину, с титанических времен.

Велес был сыном Рода и его супруги, коровы Земун. Поэтому и звали его быкоглавым, а жрецы его уподоблялись патрону и носили рога. В данной ритуалистике был и глубокий смысл, идея покровительства этого бога всему доброму, живому, что не употребляет плоти, что слито с природой, но обладает в то же самое время колоссальной исполинской силой, способной постоять за себя и свое пастбище. Так бык стал архетипическим символом Велеса.

Вместе с Велесом был и обожествлен сам тотем. Бык стал восприниматься как бог и его земное воплощение. Культ быка был широко распространен у гето-даков (вспомните дакийские сантии, найденные в Румынии в нач. ХХ века). Распространен и традиционен у и молдаван - как средневековых, так и современных.

Аналогичные верования существовали и в древнем Иране. Здесь Гайомарт, первочеловек, был обожествлён и объявлен родственным первобыку существом.

Знания о связи человека и быка пронзили постепенно всю мифологическую картину. Стала устойчивой сакральная посвятительная лингвистическая конструкция, что Тавр, говя,– значит не только «бык», но и имя героя Тавра Годиновича. Славянский термин «говядина» стал отражать древнейшие лингвистические основы, которые несли в себе ещё индо-иранское прошлое жреческих корпораций. После деградации традиции термином «тавро» начали обозначать клеймо на быке, ибо последний потерял сакральный статус и власть над миром. Великий ведический мир знал его как Говинду, одно из божественных воплощений бога-пастуха Кришны. В изначальной редакции Вед, когда асуры были для брахманов выше, чем дэвы, Кришна звался Кришнасура. В этой редакции Кришна асур и воюет с Индрой, врагом царя Бали. Сохранен архетип ваалического бога и в образе брата Кришны, в образе Баларамы и в образе Рамы. Рамаяна в этом плане есть ваалический текст, где описана одна из инкарнаций Велеса-Йимы.

Но были и другие воплощения, они сохранены лучшими мифологиями мира. Кельтская мифологическая картина - одна из наиболее великолепных и полных. В ней тоже есть и Белен- Ваал и Говинда-Гвидон. В дохристианские времена Гвидоном звали его древние кельты в своей валлийской песне о Битве Деревьев. Славянский царь Гвидон был также его сказочной персонализацией. У него было множество наименований, как Ваал – великий властитель он был известен в Ханаане и Угарите, как Бог Мардук (теленок Уту) в - Древнем Вавилоне, и ему здесь была посвящена Вавилонская башня Нимрода. Как Балу-Вали он отражен в индоарийской традиции, как Белен - в кельтской, как Бальдур в германской. Как Аполлон он был богом древних гипербореев, племени, сокрыто живущего на полюсе, откуда он раз в год возвращается в наш мир. Как Гебелейзис он известен у гето-даков, а ранее у фракийцев, чью страну в древности называли за этот культ Бизонией.

Никто не может его никогда познать, древние гипербореи, арии знали, что он просто сокрыт от глаз профанов, сокрыт на полюсе или в ином измерении, но он есть, и он правит своим миром и стадом, возвращаясь как Аполлон. Гипербореи верили в своего бога, и он у них был свободен в выборе судьбы.

Вот что излагается об этом боге в энциклопедии «Мифы народов мира», весьма компетентном источнике, где воплощено всё лучшее, что собрано российским и советским религиоведением: «Велес, Волос в славянской мифологии бог. В древних источниках (начну с договора русских с греками 207 в «Повести временных лет») выступает как «скотий бог»- покровитель домашних животных – и бог богатства. В договорах с греками Велес соотнесен с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог – Перун – с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса, по-видимому, на Подоле (в нижней части города). В социальном аспекте это же различие проявлялось в том, что Велес считался богом «всей Руси», а Перун – богом княжеской дружины. В христианскую эпоху Велес был ассимилирован и заменен христианским покровителем скота св.Власием (сыграло роль и звуковое соответствие имен). Следы культа Велеса (чаще всего под видом почитания св.Власия) сохранились по всему русскому Северу, где были известны и каменные идолы Велеса, и легенда о святилище Велеса. В новгородских иконах, в молитвах св.Власию явственна связь его культа со скотом. Характерно также переплетение культа Велеса-Власия с почитанием медведя, как хозяина животных. Название Баяна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией. Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из восточнославянского обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных злаков – волотей, называемых «Волосовой бородкой». В своей языческой функции Велес воспринимался поздней православной традицией (в той мере, в какой она его не ассимилировала, отождествив со св.Власием) как «лютый зверь», «черт», отсюда костромское ёлс – «леший, черт, нечистый», диалектные волосатик, волосень –«нечистый дух, черт». Это же позднейшее значение – «чёрт» известно и в родственном чеш. Veles – «злой дух, демон» (тексты 16-17 вв.). Об общеславянском характере Велеса свидетельствует и наличие соответствий русскому Велесу в южнославянской традиции, где, как и у восточных славян, с именем этого бога связывается название созвездия Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власуите, сербо-хорв. Влашиh и др.); ср. также имя вилы Вела в македонском фольклоре. Сопоставление общеславянских Velsъ, Volsъ с родственными балтийскими именами бога загробного мира Велса, а также и с генетически сходными образами в ведийской мифологии (ср. демона Валу, пожирающего скот) позволяет предположить, что в исходном основном мифе славянской мифологии Велес был противником громовержца Перуна».

Конечно, Велес не был «чертом», как его пыталась представить христианская ортодоксия, ибо был богом «скота» и «Золотого века».

Давайте еще немного пройдем по потаённым закоулкам нашей древней традиции, по тайнам архетипа Велеса. Итак, как уже говорилось он – св. Власий, покровитель скота. Велеса в Белоруссии зовут сильным богом Асилой, а его детей асилками, волотоманами, т.е. титанами. Он же Асира (Ашур), древний покровитель Ассирии, он, как сказано выше, Ахура Мазда, он же Осирис, муж Венеры-Изиды, его зовут Астером, т.е. звездным богом, ибо считают, что прилетел он с синей звезды, вероятно, с Сириуса. Это вполне возможно, ибо его пророк Заратуштра - в переводе Золотой Сириус (Sira – золотой, тинтрия – Сириус). Его боги – дети, волоти, асы, aesir, асури, ахуры, титаны. Но титаны были подвластны Кроносу, а он был аналогом Ваала. Олимпийцы же во главе с Зевсом свергли титанов. Свергли и их царя, Кроноса, именуемого у римлян Сатурном. Тот Сатурн и был богом Золотого века, пришедший к Янусу в Италию. Он принес людям благо, мир, знание, ибо был тот Сатурн властелином нашей системы Беленом- Велесом- Ваалом.

Русский философ и антиковед Алексей Лосев писал: «В «Освобожденном Прометее» Эсхила из этих титанов даже состоит хор трагедии. Золотой век всеобщего счастья и равенства стал пониматься как век Кроноса, о чем напоминали праздники Кронии у греков и Сатурналии у римлян». Именно покровитель титанов у Лосева ассоциируется с Белом, с Ваалом, Велесом, связывая пантеоны в единое целое. Титаны, мощные прародители человека, предстают в греческой мифологии врагами олимпийцев и Зевса, так же как атланты, жители легендарной Атлантиды, врагами греков, олимпийцев и Зевса. В мифе об Атлантиде, описанном Платоном, много схожего с древнегреческой мифологией, и, похоже, здесь описан не только мир титанов, но и финальная стадия их сопротивления олимпийцам, богам неба, космическим повстанцам, восставшим вместе с Зевсом против престола Атланта-Кроноса, чей трон находился в Атлантиде.

Вот текст Легенды о богах из поэмы древнегреческого поэта Гесиода «Труды и дни»: «Был еще Крон – повелитель то время владыкою неба // Жили те люди, как боги, с спокойною и ясною душою // Горя не зная, не зная трудов. И начальная старость // К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны.// Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.// А умирали, как будто объятые сном. Недостаток // Им был ни в чем не известен. Большой урожай и обильный // Сами давали собой хлеборобные земли. Они же, //Сколько хотелось, трудились, спокойно собирая богатства,-// Стад обладатели многих любезные сердцу блаженных.// После того как Земля поколение это покрыла,// В благостных демонов все превратились они наземельных // Волей великого Зевса: людей на земле охраняют, Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.// Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая // Людям богатство.//»

Как много сказано в этих древних строках! Вот вам ответ, кто покровители человечества. Вот здесь корни архетипа Гебелейзиса, возможно и Збелсурдоса, но о нем позже.

Родство очевидно

Древние индоевропейцы знали, что вся власть, вся истина - от тех древних богов, и власть земная – дар божий, дар богатства, это их дар, ибо их бог-царь, бог Золотого века, - он все же основа и воплощённый принцип земной власти. Пиндар, один из самых значимых поэтов Древней Греции, писал: «Те, кто трижды дерзнул, пребывая и там и здесь (в обоих мирах), удержать свою душу от всякой неправды, тот совершил путь к твердыне Кроноса. Здесь ветерки Океана овевают остров блаженных. Здесь блистают золотые цветы, растущие то ли из земли, то ли на прекрасных деревьях, то ли в воде. Их кольцами и венками оплетают руки, следуя правым решеньям Радаманта, в котором Кронос – отец имеет для себя готового сотрудника, Кронос, супруг Реи, обладающий наивысшим из всех престолом».

Таков был доисторический мир титанов и их царя Кроноса-Ваала-Велеса-Гебелейзиса, но его власть, высшая власть, не была повергнута окончательно, она лишь сокрылась, вначале на далеком Западе, у пролива Атлантического океана, затем она сокрылась от взора людей практически окончательно. Исключение составляют славянский и гето-дакийский мир. Гебелейзис тому свидетель, хранящий тайны бессмертия людей, ибо он, как и Прометей, их создатель и покровитель, находящийся в священном сокрытии.

Греки лишь благодаря поэмам Эсхила сохранили единственный чистый жизнеутверждающий облик – Прометея, титана, восставшего против власти Зевса. Этот божественный архетип страдающего защитника людей давал надежду, ибо он бог, знающий будущее, священный персонаж, один из последних очагов сопротивления олимпийской деспотии, владел великой тайной конца Зевса. Прометей – образец смелости, духовности, защитник людей, давший им огонь, одним из первых бросил вызов олимпийской системе, обозначив ее слабости, ее зависимость от культа жертвоприношений, раскрыв тем самым истинный лик олимпийцев. Немецкий поэт Иоганн Гёте великолепно отразил образ этого заступника человеческого в своем стихотворении «Прометей». «Прометей» можно считать одним из наиболее важных в инициатическом плане произведений немецкой литературы: «Всей сущей твари земной // Вы ниже бессмертные боги!// Величие ваше вскормлено жалкою данью жертв,// Дымом алтарным,// И вы живете одной // Вечной надеждой // Детей и нищих просители».

Великий Гете, будучи масоном высокого посвящения, безусловно знал тайны священной традиции. Изобразив Прометея как врага Зевса, он фактически изобразил Велеса или царя Бали, создавшего людей, врагом Пурандары-Индры. Эта та же мифологема, что и у гето-даков, стрелявших в небо и в бога грозы Зевса-Индру-Пурандару.

Мы показали, ту исконную мифологическую модель, которой соответствовал архетип, священная парадигма Велеса, а иже с ним и его дакийского аналога Гебелейзиса. Всё это уводит нас не только в индоевропейские древности, но ведет нас и к религиозному родству гето-даков, сарматов и, впоследствии, славян, раскрывая то, что истинный лик Гебелейзиса - это лик Велеса, ибо их родство очевидно. А то обстоятельство, что славянские жрецы, сыны Велеса, волхвы, считали своим истоком регион Карпат, говорит нам о том, что именно здесь следует искать не только исток Велеса и Гебелейзиса, но и главный примордиальный центр религиозных культов индоевропейцев. Об этом писал Василе Ловинеску в своем труде «Гиперборейская Дакия». И здесь есть о чем поразмыслить, ведь имеется сегодня позиция ряда историков, что именно племена Трипольской культуры (входящей в археологическую общность культуры Триполье-Кукутень, центр которой располагался на территории современной Республики Молдова), племена, поклонявшиеся Богине Матери и Культу Быка, ушли на восток, создав основу индоарийской Индии и, возможно, Ирана. Но об этом в следующей части нашего исследования.

Вячеслав Матвеев

(продолжение следует)

Поделиться:

Нашли ошибку в тексте? Выделите ее и нажмите Ctrl+Enter


Вход в кафе и рестораны может быть разрешен только тем, кто тестирован или вакцинирован против COVID-19. Каковы будут последствия?
🔽🔽