Человека определяет время, в которое ему суждено родиться, страна или земля, на которой ему суждено взрасти, и его личностная сущность, совокупность его воззрений, идей и духовных волевых порывов. Что бы определить эти значимые пункты в жизни народной героини Молдовы, молдавской княжны Елены Стефановны, ставшей русской Великой княгиней Тверской и княжной Московской, жены царевича Ивана Молодого, попытаемся разобраться, какая духовная сокровищница, какая совокупность идей сформировала ее внутренний мир.
Все это позволит определить в дальнейшем ту отличную от воззрений элиты далекой Московии совокупность взглядов княгини Елены. Что именно, с одной стороны, дало возможность патриархальной элите московского священства осудить ее как защитника ереси, а с другой - что заставило русский народ далекой Московии ее мифологизировать и воплотить в народную память, как священную героиню, как премудрую правительницу, как защитника прав обездоленных, - то есть того исторического персонажа, что в народном творчестве, в сказах и мифах, стал оплотом истинной веры, истинного знания, истинного понимания добра в средневековом мире.
Жизнь Елены Волошанки, ее происхождение, воспитание, самосознание и культура неразрывно связанны с молдавским обществом, с жизнью молдавской элиты и простого народа. Княгиня была в высшей степени образованным человеком, ибо происходила она из элиты довольно развитого в культурном плане государства. Ее отец Штефан (Стефан) Великий сумел продолжить дело своих предков Мушатинов и из небольшого княжества создать одну из самых мощных держав Восточной Европы.
Фактически на тот момент это было последнее свободное православное государство, ставшее на долгие годы оплотом Европы и христианского мира. Господарь Стефан не просто возглавил Молдову, ее армию и государственный аппарат управления, он воистину преобразовал его самым успешным образом.
Как и любое средневековое государство, Молдавское княжество опиралась на свои феодальные структуры и на войско. Его основой по реформам Стефана Великого стали резеши. Это социальное сословие свободных землевладельцев состояло и из свободных крестьян, которые сформировались после распада волошских общин.
Безусловно, свободный дух молдавских резешей не мог не повлиять на самосознание, быт и культуру молдавского средневекового государства. Но этот свободолюбивый дух был свойственен не только резешам. Молдавский народ издревле обладал стремлением к свободе.
Долгие века молдавская средневековая народность сохраняла древние священные традиции и ритуалы. Они были подпитаны богатым народным творчеством, одухотворенным богатством мистических и мифологических знаний. Именно на этих древних традициях молдаван, переложенных на христианскую почву при обилии гностических и дуалистических идей, строилось своеобразие духовного мира нашего народа. Именно они повлияли на становление молодой княгини Елены.
Но не только православное христианство и местные волошские традиции, а также культы и обряды сформировали ее мировоззрение и ее духовный мир. Здесь, в предгорьях Карпат, в землях тенистых древних Кодр, сохранялись и многие другие сакральные мистерии и традиции. Близость Молдавии к центрам европейского возрождения, общность романского языка и культуры, так же стало одной из характеристик той атмосферы, что царила в Молдавском княжестве во времена Стефана Великого.
В значительной степени на традиции молдаван повлиял фактор пребывания в этих краях некоторой части богомилов, пришедших с Балкан. Об этом еще в советские времена писали некоторые крупные историки-медиевисты. Богомилы стали стержнем тех мистико-гностических взглядов, которые усвоила Елена Волошанка. Мистический дуализм, исповедующий разделение добра и зла, в балканских и дунайских регионах до последнего времени прослеживался у болгар-помаков.
Что интересно, в их верованиях весьма отчетливо присутствует иранское, до зороастрийское влияние. Наличие двух богов, очень своеобразная картина создания мира, отличная от библейского повествования, позволяют говорить, что в древнем фракийском мире существовал своеобразный сакральный центр, и он сохранялся, отступив на север, в карпатские и днестровские земли. Этот центр существовал здесь ещё на протяжении многих веков развитого Средневековья.
Что за система верований формировала данную глубинную духовность? Болгары-помаки, которые в качестве переселенцев, после разгрома богомильства в Болгарии, проникали в молдавское княжество, несли очень интересные мифологические и сакральные знания. К примеру, в сборнике народных песен и легенд «Веда словена», изданном сербско-боснийским фольклористом и историком Стефаном Верковичем, говорится о царе Име. Он же Имир и Йима Хшаета.
Александр Асов, известный российский исследователь язычества пишет: «Богумира также называли Богом Имиром, Благим Имиром (в "Книге Велеса" и скандинавской "Эдде"), царем Имой (в "Веде славян"), Йимой Хшайта (в "Авесте"), Ямой (в "Ведах Индии"), Йуем (в Китае), Джем-шидом (в "Книге царей" или "Шах-наме" Фирдоуси), Чим-булатом (в волжских, и прежде всего марийских, преданиях). Известно его имя было от Африки (Иман, Оман), Западной Европы (Кимер), Малой Азии (библейский Гомер), до Крайнего Севера России (Ямал) и Сибири (Омоль). Изначально имя сего патриарха произносилось как [H'm'], и значило "кам"-шаман ("камлать"). Первый звук имени произносится как мягкое южно-русское "г", второй — смягчённое "м". Другие имена — производные от начального имени по законам этимологии. Славяне называли его и царём Имой, а также, в "Книге Велеса", Богумиром (то есть богом-шаманом) и Благомиром (благим шаманом). Великая тайна окружает сей образ. Его называют то чуть ли не Творцом Мира, то богом Смерти, то первым царём-жрецом, сыном Бога и Прародителем».
Вот как о себе говорит Йима в великом иранском произведении "Шах-наме":
В молдавских сказаниях, в древней молдавской мифологии этот царь олицетворяет царя-Солнце. Данный мифологический образ довольно широко представлен в молдавской сказочной традиции, в мифах, в которых прослеживается явная солярная мифологема. Солнечные культы довольно долго являлись в молдавской традиции важным аспектом духовного наследия. Солярные мотивы известны не только в сказках и мифах, но и в народном творчестве, в аграрной и архитектурной символике, в оформлении надгробных памятников и т.д.
Считается, что солярные культы универсальны и некогда были присущи всему человечеству. Однако как архаическая, так и средневековая Европа сохранили эти символы до последнего времени. Они прослеживаются даже в православном христианстве и в масонской традиции. Эти традиции очень древние, как у нас в Молдове, так и в целом в Европе, ибо солярные мифы и сказы - второй этап развития мифологического знания, древнего народного творчества, второй этап развития сакральной традиции.
Переход от культа Творца к культу Бога-оплодотворителя произошел много тысячелетий до нашей эры, а именно оплодотворитель и есть одна из форм восприятия солнечного символа. Древние народы знали великую тайну, что все богатство - от Солнца и матушки-Земли. Знали ее и молдаване.
Эти мифологические образы, воспетые в молдавской народной традиции, нашли воплощение во многих символах. Один из наиболее важных знаковых примеров, правда, довольно поздний, явно не времён Елены Стефановны, но вписанный в сакральную солярную символику молдаван, это культ подсолнечника в молдавских аграрных традициях, ибо подсолнечник есть своеобразное земное отражения солнечного богоявления, отражение солнечного оплодотворения Земли.
Этот культ очень широко был распространён в Молдове. Согласно верованиям молдаван, солнце было глазом Господа в нашем мире и находилось в привилегированном отношении к миру. Луна не имела таких сакральных характеристик, ибо только солнце уничтожает смерть, проходя через этап ночного сокрытия, когда уничтожается тьма и, следовательно, ад.
Все сказанное выше прекрасно изложено в молдавских мифах и сказаниях. В них мы находим информацию о временах, когда тьма опустилась на землю, и солярный герой восстанавливает утраченный земной рай, побеждая силы тьмы. К примеру, древнее молдавское сказание о «Фэт- Фрумосе и Солнце», переложенное на литературный лад писателем-фольклористом Григоре Ботезату, повествует о временах, когда солнца не было. «Давно ли, недавно ли, а было такое время, когда Солнца не было на свете. Кругом царила бесконечная ночь, да такая темная-претемная, хоть топором ее руби. Толковали старики, будто сказывали когда-то прадеды их прадедам, что Солнце драконы украли, а куда схоронили, никто не знал».
В этом сказании проявляется не только солярная традиция молдавского народа, но и драконоборческая традиция молдаван. Как ни странно, мифологическая картина мира, зороастрийская и драконоборческая, очень серьезно, связаны с молдавской мифологической традицией. То ли эти мифы примордиальны т.е. изначальны, то ли это влияние скифов и сарматов, - неизвестно. Но мы знаем, что столица царства гетто-даков, реальная Сармизегетуза — главный военный, религиозный и политический центр независимой доримской Дакии, резиденция дакийских царей, содержит термин-этноним «сарматы», и это существенный факт.
В другом месте, в песнях молдаван есть строки: «Солнце в небо отпущу, Чтоб тепло свое и свет, Нам дарило много лет». Таким образом, солярные мотивы - неотъемлемая часть не только древней сакральной традиции этих земель, но и часть народного мифо-поэтического наследия. Все это подтверждает, сохраненные на долгие века солярные ритуалы и традиции молдаван.
В этой связи можно утверждать, что в традициях молдаван присутствует своеобразное верховенство солярных ритуалов и мифов. Мирча Элиаде считал, что в античных Греции и Риме Солнцу принадлежала второстепенная роль. В Риме солярные культы имеют позднее происхождение. Соляная ритуалистика здесь утвердилась лишь во времена императоров, и то под влиянием восточных традиций культа Ваала и культа бога Митры.
В наших же землях культ Солнца был действительно изначальным и традиционным. Он, безусловно, имел автохтонное происхождение, при некотором обогащении восточными, в частности иранскими солярными традициями. Отметим, что в молдавских мифах и сказаниях с культом Солнца связан еще один важный солярный архетип. Этот архетип нам предстает в образе солярного героя - проводника в высшие духовные миры.
Однако в молдавских сказаниях, безусловно, известных Елене Стефановне, есть отсылки не только к древнеиранскому царю Золотого Века Йиме Вивахванта, там есть и образ мифологического царя Траэтаоны, который отомстил за Йиму и убил Дракона, разрушив его тысячелетнее царство рабства и зла. Молдавские мифы, а это существенная часть сакральной традиции, определяемая также как народное творчество и сказания, знают полубожественного героя Фэт-Фрумоса. У этого молдавского мифологического героя явно обнаруживается драконоборческие черты и солярные архетипы.
К примеру, в сказке «Базилик Фэт-Фрумос и Иляна Косынзяна, сестра Солнца» мы обнаруживаем явную драконоборческую традицию. Главный герой, защищая свою мать и свой род, а по сути – защищая род человеческий от темных сил, сталкивается с драконами, которых в итоге побеждает. И делает это не без помощи Иляны Косынзяны, которая в итоге сказания становится его супругой. Всю сказку, или лучше сказать миф, пронизывает постоянное противостояние миру драконов, миру нечеловеческому, злому и темному.
Приблизительно такую же роль как в северных скандинавских легендах играли тролли, в молдавской мифологии играют драконы. Они тотально и радикально противопоставлены человеку и являют собой проявление дуального восприятия мира, ибо они - порождения злого бога и злой стороны вселенной.
Что важно для нашего исследования, то, что было обозначено в предыдущих исследованиях, а именно, Елена Волошанка, обвиненная в Московии в ереси и поддержке ведущих ересиархов, в русской православной церкви действительно отличалась своими взглядами. Взглядами, почерпнутыми на родной земле и в сакральных традициях молдавского народа.
При всем том, что предки молдаван и волохов приняли христианство довольно рано, у них присутствовал довольно значительный пласт дохристианских религиозных представлений. Одним из важных аспектов которого и есть гностический дуализм, вероятно, связанный как с местной традицией, так и с влиянием балканских богомилов, а также упомянутых выше болгар-помаков. Можно так же говорить об отголосках митраиских мистерий (совершаемых поклонниками бога Митры), которые были принесены мигрантами и римскими колонистами. Как у митраистов, так и болгар-помаков прослеживается дуальное восприятия мира и творения. Там виден отчетливый тотальный дуализм, разделение мира на творения добрых сил, доброго Бога и злых сил. Отметим, что молдавской сакральной традиции, издревле присущ этот дуализм и вера в существование многочисленных добрых и злых духов. Вера, но не почитание их. « Для молдавских религиозных традиций характерно большое разнообразие демонологических образов. Воображение суеверного крестьянина населяло злыми и добрыми фантастическими существами землю, лес, воду, от которых зависело благополучие семьи. Молдавские демонологические образы можно разделить на три группы: семейно-родовые духи, духи природы и злые сверхъестественные существа». («Молдаване. Очерки истории, этнографии, искусствоведения». Штиинца., Кишинев.,1977 год, стр.266).
Что еще интересно и важно для нашего исследования? В отличие от верований многих других народов, молдавская народная духовность не знала духов покровителей семьи. На Руси это был домовой, у болгар - стопанин, у немцев – кобальд. В Молдавском государстве народ не знал таких духов и сверхъестественных существ. О чем это говорит? Во-первых, о том, что влияние христианства здесь действительно было довольно серьезным. Во вторых, о наличии гностических дуалистических воззрений, отрицающих полубожественных существ демонического толка. И третье - сильно влияние некогда проникших в Молдавию иранских традиций и религиозных доктрин.
Дело в том, что иранская зороастрийская традиция, реформировавшая древние верования, создала тотальный дуализм добра и зла и развела по разные стороны баррикад богов-асуров и демонов-дэвов. Вторые относились к демоническим персонажам, существам, созданным темным началом, существам младшего поколения, восставшим против изначального миропорядка Бога Добра. Стихийные природные духи - покровители природы, лесов, рек, домов, строений, овинов, были этим классом божеств. Как ни странно, но древнее иранское влияние скифов, сарматов, сохранилось в Молдове, где эти полубожественные существа не играли столь важной роли, как в других европейских регионах.
Не колдунья, а ведунья
Поэтому Елена Волошанка, обвиненная в Московии в ереси, сохраненная в народной памяти русского населения, как Елена Премудрая или Елена Прекрасная, как чародейка и колдунья, фактически такой не была. Она была носительницей более древних знаний, знаний, питавших и христианскую, и иранскую, и гностическую средиземноморскую традиции.
Известно, что Карпаты и Кодры были долгое время мистическим центром не только волохов, но и волхвов, с которыми их объединяет не только лингвистическое и терминологическое родство. Волхвы Древней Руси последние свои центры имели здесь, в лесах Карпат и Кодр. Об этом свидетельствуют древние и средневековые легенды. Некоторые из этих центров сохранились до Нового Времени. Так, к примеру, в карпатской Трансильвании, в Ардяле, долгое время существовали легенды, повествующие о неком хранителе всех Карпат. О Белом Маге, который месте с Белым Быком хранит эти земли от зла.
С ним связывали посвящение другого важного визионера Карпат и древней мистической традиции Графа Сен- Жермена, которого считали последним наследником трансильванского княжества и потомком князя Ракоци. Об этом писал венгерский ученый и писательк Антал Серб в своей мистической книге « Белый Маг». Исследовательница Ольга Володарская, совместно с другими авторами выпустившая книгу о жизни Сен-Жермена, пишет: «В легендах карпатских народов есть отзвук эзотерической мудрости. Народы верили, что в снегах Карпат живет Великий светлый Маг, которому подвластны тайны жизни и смерти. На эти предания и опирался Антал Серб…Ашрам Учителя Ракоци в Карпатах находится на тонких планах». ( «Святейшая Тринософия», Москва, 1998 г.).
Таким образом, народы Карпат знали о древнем сакральном центре этой земли. Это немудрено, ибо Карпаты и Кодры были для магов и волхвов истинным посвятительным центром. Они сохраняли в сокрытии древние мистерии еще долгие века после принятия христианства. Что интересно, традиция магов-волхвов была одной из тех предтеч, что подвигли христианство к изменению и спасению мира, ведь именно иранские маги-волхвы пришли призвать на царство, жречество и голгофу Сына Божьего, о чем их пророчески предупредил Заратуштра.
Тот же центр, что и некогда в Иране, после арабского нашествия, был сохранен в Карпатских горах и в таинственных дебрях молдавских Кодр. Именно здесь был последний инициатический центр дуалистической, а возможно и гностической традиции Европы и европейского Средиземноморья.
Именно эти, непонятые московской ортодоксией знания великой княгини Елены Волошанки, матери Царевича Московской Руси Дмитрия, были названы ересью, а народная память назвала премудрыми, обозначив княгиню Елену, как прообраз Елены Премудрой в русских мифологических сказаниях.
Елена Прекрасная (она же - Троянская) - образ древнегреческой мифологии, сложившейся задолго до появления молдаван. Образ Елены Премудрой (Прекрасной) встречается и в русских народных (волшебных) сказках, олицетворяя архетип чудесной невесты, обладающей умом, хитростью и волшебством.
Добавить комментарий