Праздник летнего солнцеворота. Иван-травник и солярная традиция. Часть 1

Дни максимального роста нашего светила издревле почитались у многих народов. Эти дни считались торжеством бога Солнца.

У славянских народов особые празднества устраивались на Ивана Купалу, когда почитался Велес-солнцеворот. В древней ведической традиции до этого дня год делился на путь богов (деваяна), а после - на путь предков (питрияна). Питрияна — это путь отцов, по которому индивидуальная душа, выполняя добрые дела, восходит в область Луны после смерти, чтобы наслаждаться здесь плодами своей деятельности. Почитание Солнца как божества было свойственно и многим другим народам. Причем тем, чьи культуры были наиболее развиты. Интересно, почему так случилось?

Кто правит миром?

Праздник летнего солнцеворота издревле был посвящен торжеству солнца и торжеству бога солнца, а в славянской языческой традиции – Ивану Купале и Костроме, близнецам, порождённым нашим светилом и символизирующим собой торжество света и добра, расцвета природы и сакральных вод, которые преображаются в это время, очищая человека и весь животный мир.

У различных народов, как семитской, тюркской, так и индоевропейской групп культ Солнца был основой религиозных обрядов, солярной мифологии и ритуалистики. Русский исследователь, кандидат богословия М.Е. Соколов предполагал, что культ Солнца предшествовал у различных народов культу громовержца и культу оплодотворителя. Фактически, в древнейшие времена он наследовал престол за богом-Творцом-Демиургом, который создал мир и отошел от дел. С этого времени миром правит Солнце и дает ему все блага.

Действительно, многие исследователи в основу богатства и земных благ ставили как плодородие Земли, заложившее основание для культов Земли, так и солнечную энергию, дарованную Солнцем, на основе мифологии которого появился культ Солнца. С ним был неразрывно связан и культ огня, столь чтимый зороастрийцами, часто именуемыми огнепоклонниками. У последних наше светило было представлено культом бога Митры, праведного язата - святого, дарующего власть и являющегося основой любой клятвы и договора. В ведической традиции существовала изначальная божественная пара Митра-Варуна, которые правили и обустраивали наш мир и земную власть. Если Варуна торжествовал во время пути предков, т.е. во второй половине года, то на растущее солнце, с первой половины года от зимнего солнцестояния до летнего солнцестояния, правил бог Митра. В античной мифологии он аналогичен Аполлону, а в славянской - Купале, более известному как Иван Купала. Последний в христианское время был заменен крестителем людей и Сына Божьего Иоанном Предтечей.

Как известно, в евразийских просторах, до принятия христианства, буддизма и ислама, торжествовала ведическая мифология, ведущая свои корни к истокам индоевропейской цивилизации. Некоторые ученые, такие как Вячеслав Вс. Иванов, считали, что основанием для древнего язычества являлись зороастрийские традиция, мифы и ритуалы. Они же прослеживаются у древних финно-угров и тюрков, где высшее божество Хормузда аналогично древнеиранскому Ормузду - Ахурамазде. Из этой же традиции происходил и культ Солнца и света, как сакральных основ для сил добра и доброй воли, для светлых божеств. Но культ Солнца, лежащий в основе солнцеворота и дня Ивана Купалы, ещё более универсален и более древен, его истоки уводят исследователя в доисторические эпохи, предшествующие различным формам цивилизации человечества.

Светило государственного ранга

На ранних этапах развития истории религий считалось, что культ Солнца и солярные иерофании были свойственны всем народам древности, однако это не так. Немецкий этнолог Адольф Бастиан, а затем и крупнейший английский ученый сэр Джеймс Фрэйзер доказали отсутствие этого культа в значительной части Африки, Австралии, Полинезии, Микронезии и Меланезии. Они считали, что лишь в Египте, Азии и древней Европе этот культ торжествовал тотально. Особое место он занимал, безусловно, в Египте, где бог Ра был бесспорным правителем сонма богов.

В Америке культ Солнца был свойственен цивилизованным народам Мексики и Перу, а ими являлись ацтеки, тольтеки, майя и инки. У последних культ верховного божества, именуемого Виракоча и культ Солнца слились в едином начале. Важно отметить, что эти народы были довольно развитыми, а их государственные системы стояли на высоком уровне социально-политического развития. Это же касалось Египта, Ирана, Индии, что даёт нам основание предположить, что культ Солнца есть отражение высокого уровня развития государственности.

В этой связи интересно порассуждать, с чем связана эта параллельность развития культов Солнца, солярных мифологий, традиций и высокого развития государственности. Есть разные точки зрения, но нам интересна одна, весьма особенная позиция. Она повествует о том, что солярные культы, как и основы государственности, разносились по свету т.н. «Сыновьями Солнца», потомками древней доисторической цивилизации. Они же были носителями древнейшей солярной религии, которую часто увязывают с остатками Атлантиды или Гипербореи. Предания гласят, что и в Атлантиде и в Гиперборее культ Солнца был главенствующим.

Исторический приемник атлантической цивилизации Древний Египет подтверждает данное предположение своей историей, своими сакральными мифами и ритуалами, ибо здесь культ Солнца был возведен в ранг государственного. Египетская мифология, труды древнеегипетского историка Манефона и тексты легендарного автора Тота Гермеса Трисмегиста напрямую связывают основание древних египетских царств Юга и Севера с людьми Шемсу-Гора, т.н. последователями бога Гора, которые пришли с далёкого Запада, оттуда, где египетская мифология размещала земли атлантов и райские земли Гесперид, до которых дошел лишь герой античного эпоса Геракл. Именно там он повстречал титана Атласа, держащего небо. Титаны-атланты, согласно данным мифам, метафорически держат наш мир и нашу цивилизацию, ибо являются её основателями и первопредками.

Символ бессмертия

В чем же, помимо системообразующей для ранних государств и монархий, притягательная сила солярного культа? В чем эзотерическая суть солярных божеств и самого Солнца? Она, безусловно, коренится в их бессмертности. Солнце являлось для людей архаических обществ тотальным и бесспорным доказательством бессмертной жизни. Материальным символом воскрешения и метемпсихоза, то есть переселения душ умерших во вновь родившийся организм. Почему?

Ответ коренится в наблюдениях древних магов и жрецов за Солнцем. Его заходы и восходы не приводили, в отличие от трехдневного исчезновения Луны, своего рода ее «смерти», к исчезновению светила и, следовательно, служили доказательством его бессмертия и божественности. Из чего возникали основания предполагать, что символ Солнца есть символ высшей надвременной власти, символ бессмертия фараонов Египта и шахиншахов Ирана, царей Ассирии и Индии.

Так, древнее жречество создало учение, согласно которому «Солнце обладает особой привилегией, недоступной для Луны: оно пересекает «ад», не проходя при этом само через состояние смерти». Всё это еще больше усиливает позиции солярного культа, ибо увязывает его еще и с культом предков, культом загробного мира, который проявляет себя в дни зимнего и летнего солнцестояния, в дни солнцеворота, в дни Ивана Купалы и Коляды. Именно в эти дни наши предки возвращаются на Землю и устанавливают контакт с наиболее чистыми и совершенными членами человеческого общества. Солнце, проходя свой путь через загробные области, через подземный и потусторонний мир, не умирая, открывает врата для мира предков в наш мир. Следовательно, оно - не только правитель нашей вселенной, но и хранитель власти загробного мира.

Эта функция Солнца позволяла представителям архаических обществ Старого и Нового света почитать Солнце как сакрального проводника, проводящего души в наш мир и уводящего их обратно, через солнечные врата, на запад.

Из этого вытекают верования маори в Новой Зеландии и туземцев Новых Гебрид, что один лишь взгляд на закат Солнца может вызвать смерть. Жители острова Гервей считали, что в дни солнцестояний, дважды в год, умершие собирались вместе, чтобы спуститься за Солнцем в подземный мир. Эта функция нашего светила, как проводника душ, стала основой для ритуалов посвящения и перехода, когда иерофант (посвящаемый в тайные общества человек), проходил через уделы смерти, при этом изменяя свою сакральную суть из профана в посвященного, сохраняя вне зависимости от ритуальной смерти свою живую сущностную природу.

«Дети Солнца»

Символика изменения сущности человека из профана в посвященного неразрывно связана не только с сакральной властью магов-жрецов древнего мира, но и со статусом правителя, царя, ибо царь как высший посвященный, как избранник богов и небес, высший воин и высший герой, после интронизации становился сыном Солнца. Историкам известно, что в различных регионах земли владыки почитались детьми Солнца, получая ранг если не бога, то сверхчеловека. Солярные династии многих народов проводили себя от бога Солнца, а цари здесь считались и почитались как потомки Солнца. К примеру, полинезийские вожди и вожди инков почитались как дети Солнца. Хеттские цари именовались «Моё Солнце», потомками Ваала, Бела, семитского бога Солнца считались вавилонские цари, а в древней Индии местные раджи носили имя и титул «Солнце», «сын Солнца», «Внук Солнца».

Более всего солярный культ известен нам из исследований египетской традиции. Здесь он был основой всякого посвящения, основой всей религиозной и мифологической картины мира. Культ Солнца здесь превзошел в своём почитании и культ бога возрождения Осириса, и культ бога неба Гора, и культ Атума, одного из ранних воплощений бога Ра. Со временем он поглотил все божественные манифестации египетской традиции и мифологии. Начиная с пятой династии все божества, в той или иной степени, становятся богами Солнца. Мы знаем их как Хнум-Ра, Мин-Ра, Амон-Ра и т.д. Этому послужили учения Гелиополя, как жреческого центра, а также то обстоятельство, что фараон, верховный правитель, был земным воплощением Солнца.

В Средиземноморье и семитском мире культ Солнца был связан с культом Баал-Шамаша, которого древние семиты именовали «солнцем мертвых душ», ибо как и бессмертное Солнце, он оживляет умерших. Он же был покровителем прорицателей и пророков, как тот бог, который проникает в подземные, хтонические миры, где отсутствует время, и следовательно правит предопределенность и вечность.

В древнеиндийском сборнике гимнов, именуемом Ригведой, Солнцу посвящено десять гимнов. Здесь Солнце сын Дьяуса- бога Неба. Оно же известно как око Митры-Варуны. Бог Солнца Савитар является проводником в высшие миры праведников и святых. Он аналогичен средиземноморскому античному Гадесу, который во времена Гомера именовался Аидес и имел возможность открывать врата в загробный мир. В Индии Солнце понимается и именуется как жрец-асура всех дэвов. Это говорит о том, что культ Солнца был верховным ещё до тотального разделения асуров-титанов и дэвов-богов, ибо он правитель и там и там. Отметим так же, что в Древней Индии Солнце считалось прародителем человека.

В Древней Индии роль Солнца двойственна. С одной стороны, Солнце — истинный родитель человека. «Когда отец изливает семя в лоно, то это на самом деле Солнце изливает его, словно семя, в лоно» (Джайминия Уп. Брахмана, III, 10, 4); «человека рождают человек и Солнце». С другой стороны, Солнце иногда отождествляется со смертью, ибо оно не только рождает, но и пожирает своих детей (Панкавимша Бр., XXI, 2, 1).

***

Итак, мы видим, что солярные традиции примордиальны, ибо культ Солнца был изначальным и преобладающим у многих древних народов, для которых это светило было не только божеством, но и той сакральной сущностью, которая даровала власть правителям древнего мира. Оно даровало сакральные способности жрецам и оракулам, оно несло свет в замутненный разум архаического человеческого сообщества, ибо было наглядным свидетельством бессмертия в этом мире и, следовательно, символом, окном в тот мир, где нет страданий и разрушений, горя и боли, болезни и смерти. Окном для этого божества были солнцестояния - зимнее и летнее, но если зимнее солнцестояние было рождением Солнца, то летнее было временем, когда Солнце посвящало человека в тайные мистерии, как в христианском мире Иоанн Креститель посвящал людей, продолжая языческую, ведическую традицию празднеств Ивана Купалы.

Вячеслав Матвеев

(окончание следует)