Загадки истории и мифологии. От Ману - Йимы до Аполлона. Часть 1

В человеческой жизни есть какая-то великая тайна и скорбь, я думаю, это ностальгия по потерянному раю. Об этом потерянном рае, об истоках этой ностальгии и об истории этой скорби и повествует история и, отчасти, мифология.

«История - наставница жизни». Так писал великий политик и оратор, философ Цицерон. Ему вторили все дальнейшие поколения мудрецов исторической науки.

История действительно стержень человеческого бытия, его самосознания, его онтологии. Наука, без которой человечество не знало бы своих корней, а человек, не помнящий прошлого, не предвидит будущего. Загадкам истории и мифологии, как истории сакральной и древней, мы и посвящаем этот цикл статей, который раскроет перед заинтересованным читателем тайные страницы становления рода человеческого, нашей земли, культуры, религии и цивилизации.

Самая древняя загадка

Творец как человек, как патриарх всего рода человеческого есть Ману – первочеловек индоарийской традиции. С него, как с истока нашей истории мы бы хотели начать наше повествование, ибо древнее этой загадочной личности не было ни в истории, ни в мифологии Земли.

Ману - великая загадка, одновременно бог и человек, своеобразная парадигма человечества согласно индийской и брахманической картины мира. Он обладает теми же качествами, что и Йима – первый царь человечества в древней иранской традиции маздаизма и зороастризма. Ману является первым законодателем, почти божественным существом. Согласно индийским верованиям, Ману был основателем современного человечества и, фактически, его истоком. Он пережил потоп и был аналогом иудеохристианского патриарха Ноя, но в отличие от Ноя он изначален и переживает все потопы, а затем дает законы бытия человечеству. В данном случае это законы Ману, по которым индусы живут и сегодня. В них изложены все правила бытия человека. В них даны законы справедливости, нравственные, духовные, государственные, семейные, гендерные нормы жизни.

Историк Луи Жаколио, который в 1868 г. после консультации со всеми авторитетами, добавивши результат своих собственных долгих и терпеливых исследований, писал следующее: «Ману систематизировал индийские законы более чем за 3000 лет до христианской эры; они были скопированы всем античным миром, в особенности Римом, который единственный оставил нам писанные законы – «Кодекс Юстиниана», принятый в качестве основы всеми современными законодательствами».

В другом томе, озаглавленном «Христос и Кришна», Жаколио замечает: «Мы знаем, что законодатель Ману теряется во тьме веков доисторического периода Индии, и что ни один индовед не осмеливался отказать ему в титуле наиболее древнего законодателя в мире».

Законы Ману, Индийский кодекс никогда не претендовал на то, что он является божественным откровением. Различие, какое сами брахманы делают между Ведами и всеми другими священными книгами, какова бы ни была их древность, является этому доказательством. В то время, как каждая секта считает Веды непосредственно словом Божиим – шрути (откровение), – кодекс Ману обозначается ими просто смрити – собрание устных традиций. Все же эти традиции или «воспоминания» занимают место среди самых древних, так же как среди самых почитаемых на земле. Так считала русская исследовательница Востока, его древностей, сакральных традиций Елена Петровна Блаватская.

В Протоколах Ложи Блаватской говорится: «Анализируя слово "Ману", ориенталисты находят, что оно образовано от корня мал — "думать" и, следовательно, означает "думающий человек". Но эзотерически каждый Ману, как антропоморфный покровитель своего особого цикла, или Круга, есть ни что иное, как персонифицированная идея Божественной Мысли (как Пимандер герметистов). Следовательно, каждый из Ману — особый Бог, Создатель и Ваятель всего, что появляется во время Его собственного цикла бытия, или Манвантары».

Таким образом, Ману - основатель, патриарх рода человеческого в нынешнем его виде. Его аналог - авестийский патриарх Йима, сын Вивахванта, солнечного бога зороастрийцев. Кстати, жители Балкан, болгары-помаки до сей поры почитают его и поклоняются ему, о чем писал в своей книге «Веды славян» сербский профессор Веркович.

Но если ставить во главу угла не его человеческое содержание и его волю, а воплощенную власть, то он, патриарх, выступает в образе «властителя» как Велес, Ваал, хозяин Земли – Храма Космоса, садовник ее природы, властелин рода человеческого и властелин его судьбы. Таким образом, мы снова возвращаемся к основной теме нашего изложения – к образу Йимы, иранского аналога Ману.

Время постепенно стирает память об этом великом патриархе, но кое-что все же дошло до наших времен. Индоевропейская мифология сохранила для нас отголоски памяти об этом изначальном правителе, о воплотителе великой воли и всех изначальных принципов власти.

Что есть миф?

Что есть миф? Можем ли мы полагаться на его информативную основу? Можем ли мы что-либо найти в нём истинное, то, что поможет нам судить о реальности давно ушедших дней, об эпохе Ману, Йимы, Заратуштры или Христа? Великий философ и востоковед из молдавского городка Текучь, Мирча Элиаде писал: «Трудно найти такое определение мифа, которое было бы принято всеми учеными и в то же время доступно неспециалистам... Мне кажется, что более приемлемым будет следующее определение, так как оно шире охватывает интересующий нас вопрос: миф излагает сакральную историю, повествует о событии, произошедшем в достопамятные времена «начала всех начал».

Миф рассказывает, каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ, достигла своего воплощения и осуществления, будь то всеобъемлющая реальность, космос или только фрагмент: остров, растительный мир, человеческое поведение или государственное установление. Это всегда рассказ о некоем «творении», нам сообщается, каким образом что-либо произошло, и в мифе мы стали у истоков существования этого «чего-то». Миф говорит только о произошедшем реально, о том, что себя в полной мере проявило. Персонажи мифа – существа сверхъестественные. Они общеизвестны, так как они действуют в легендарные времена «начала всех начал».

Миф раскрывает их творческую активность и обнаруживает сакральность (или просто сверхъестественность) их деяния. В целом миф описывает различные, иногда драматические, мощные проявления священного (или сверхъестественного) в этом мире. Именно эти проявления явились реальной основой создания мифа и сделали его таким, каков он есть сегодня».

Иначе говоря, миф – это сакральная история, в которой отражена вневременная суть, парадигма некого деяния, проявления, личного воплощения, ибо она отражает парадигматическую «модель царствия божьего», расшифровывает для посвященных архетипы тех, кто творит этот мир и общество, создавая вневременную данность. Человек мира традиции, традиционного общества жил в соответствии с мифом, ибо в нём ощущал он корни единства всех видов творения. Миф служит ему моделью для подражания и обоснования сути Космоса. Изучая миф, человек реактуализировал священную историю, так как знал, что только первое явление какой-либо вещи значимо.

Обратимся же и мы к тому миру, где было явлено первое воплощение тех, кто начал творить сей мир. Итак, как мы помним, в это первоначальное время, время творчества и созидания, жил некий человек и он воплощал в себе все лучшее, что есть в роду человеческом, потому что обладал особой доброй волей, что творила судьбу изначального человечества, что глаголила о предвечных тайнах провидения.

Он был первый, кто основал цивилизацию, ибо начал он строить храм природы, именуемой Землей. Разные традиции сохранили память об этой божественной личности. У разных народов он долгие века почитался выше других небожителей, постепенно приобретая вневременной и воистину божественный лик. Традиционное общество воплощало его в своих мифах, мифах космогонических – вспомните великана Имира – повествующих о происхождении человечества, в мифах повествующих о его борьбе, когда в мир ворвалось зло, ибо не было оно изначально присуще этому уровню мироздания.

Зло ворвалось в мир и исказило древние знания о том времени. Появились новые, жреческие корпорации и новые мифологические системы. Новые мифы создавались уже во время его сокрытия и торжества оппонентов, и посему часто искажали действительную суть. Таким был и основной индоевропейский миф (ОИЕМ), сотворенный уже тогда, когда враги патриарха земли сумели узурпировать власть и исказить образ человека до неузнаваемости. Они повествовали о борьбе вторгшихся с неба сил, о их долгом противостоянии с этим человеческим и божественным патриархом. Постараемся восстановить по мифам его изначальный, истинный, позитивный облик, облик властелина, прапредка рода человеческого.

Велес, властелин природы

Если взять за отправную точку славянские мифы, то в них мы найдем много информации, связанной с этим богом, царем, патриархом. Правда, в основном здесь он предстает уже обожествленным. Зовут славяне этого бога Велес, вкладывая в данное имя большое содержание. Первым делом оно раскрывается в его функциональной значимости как властелина, правителя, хозяина. Властелин этот правит природой, лесом, ибо он Велес – властелин леса, скотом, ибо он – скотий бог, т.е. покровитель всего живого царства. Он же, в отличие от Перуна в «Повести временных лет», предстаёт как покровитель славян, ибо Перун здесь бог княжеской дружины. Заключая договор в Константинополе, русские, славяне клянутся кто Перуном, кто Велесом. А княжеская дружина – оружием своим. Они – воины, клянутся Перуном. Богом, который был аналогом индоарийского Индры, олимпийского Зевса, римского Юпитера. Воплощающим в себе качества громовержца, бога войны, т.е. того, что пришло в наш мир уже после эпохи Велеса, эпохи райского сада и благих времён. Значит, этот бог не только менее изначален, примордиален, но он и есть, согласно основному индоевропейскому мифу, основной оппонент Велеса.

Славянская дружина в отличие от потомков варягов-норманнов, часть из которых, как мы видим, обожествляла Тора-Перуна, клялась Велесом и золотом, ибо был он, Велес, богом Золотого века. Он был аналогом предвечного Ману и иранского Йимы, детей бога солнца Вивахванта. Солнечная же традиция пронизывает всю суть этой божественной личности и этой божественной династии. Мирча Элиаде писал: «Когда-то, в героическую эпоху истории религиоведения, считалось, что культ Солнца был изначально известен всему человечеству…авторы говорили даже о «Сыновьях Солнца», которые в ходе своих нескончаемых странствий, плаваний и переселений распространили по свету солярный культ, а с ним-важнейшие принципы цивилизации».

К таким сыновьям и относились Ману, Йима, Имра, чьим титулом был Бал-Бел- Ваал, т.е. властелин. Кстати, имя Имра и сегодня в распространении у венгров и других финно-угрских народов. Сохранилось это и в топонимике Ямал - полуостров, гора на Урале Ямантау, страна Оман, Йемен, город Омск и т.д. Таким образом архетип человека есть Ману - Йима, а титул его - Бали и недавно, 24 октября, в Индии был его праздник, который празднуется уже много тысяч лет. О нем писал аль-Бируни, великий, средневековый исследователь.

Праздник царя Бали

Итак, обратимся к этому историческому факту. В Индии еще в недавние времена мусульманского господства, во времена Бируни, был праздник Балираджья, праздник царя Бали, индоарийского аналога Велеса. На этом празднике индусы, которые, несмотря на вторжение мусульман, сохраняли свою власть в ряде царств и княжеств Индостана, праздновали, пировали, веселились, почитая тем самым имя бога-царя, во времена правления которого на земле был рай.

Вот что пишет по этому поводу Бируни в своей фундаментальной работе «Индия»: «Первый день месяца карртики, когда бывает новолуние, а Солнце стоит в знаке Весов, называется дипали. В этот день люди моются, наряжаются и дарят друг другу листья бетеля и фуфала и едут в девагрихи, чтобы раздавать милостыню и проводить время весело до полудня, играя. Ночью они разжигают всюду множество светильников, так что все небо ими озаряется. Поводом для этого праздника служит то, что Лакшми, жена Васудевы, освобождает Бали, сына царя Вирочаны, пленника седьмой (самой нижней) земли, каждый год в этот день и позволяет ему являться в мир. Поэтому праздник называется балираджья, т.е. «владычество Бали». Индийцы утверждают: «Это время было временем благоденствия в крита-юге, и мы веселимся, потому что наш сегодняшний день похож на это время».

Индия сохранила для нас колоссальный исторический и мифологический материал, понимаемый так или иначе как отражение священной древней действительности. Его можно воспринимать по-разному, в зависимости от того, как воспринимать вообще эту сакральную историю. Но он отражение древней действительности. Здесь важно отметить, что индусы не считают мифом древнюю историю, отраженную в их различных книгах. Они верят в правдивость слов древних логографов, ибо здесь описана священная изначальная эпопея. Правда, об этой великой древности Индия имеет вполне реальные суждения и факты.

Точное время правления раджей и творения жрецов отражено во многих трудах древнеиндийского литературного и исторического наследия. Это наследие наполнено не только героической священной историей, но и точными цифрами и генеалогическими таблицами древних царей и полубогов.

Бог-Бык

Славяне были менее строги, чем индоарии, которые обожествили образ этого древнего царя.

Вначале они знали, что он человек и бог, и что всё это есть одно. Вначале для них было естественно, что патриарх людей и есть предвечный творец, Бог-Бык. Позже они его связали с множеством персонажей, правда, иногда оговаривая в узком кругу жрецов и посвященных, что это не просто проявление одного и того же архетипа, но различные реальные реинкарнации одного бога, ибо живет он в перевоплощениях, и сама смерть для него дорога к новому явлению в наш мир.

Так появилось многобожие. Его архаичные пласты проявляются в восприятии людьми одного и того же бога. Начинаются в это время и разночтения. Разные архетипические стороны этого божества подчёркиваются разными жреческими школами. К примеру, Йима – Бог-Бык. На Руси его звали и Велесом и Тавром, Бусичем и Гвидоном, что означало Корович, ибо был у этого бога выше обозначенный, ключевой символ рога, признак хварны. Стало быть, древние и искали её изображение, и нашли в символе Быка.

Но было и иное обстоятельство. Дело в том, что, согласно славянской традиции, Велес, аналог Ману, был сыном Рода и его супруги, коровы Земун. Поэтому и звали его быкоглавым, а жрецы его уподоблялись патрону и носили рога. В данной ритуалистике был и глубокий смысл, идея покровительства этого бога всему доброму, живому, что не употребляет плоти, что слито с природой, но обладает в то же самое время колоссальной, исполинской силой, способной постоять за себя и свое пастбище.

Так бык стал архетипическим символом Велеса, Ману. Вместе с Велесом был и обожествлен сам тотем. Бык стал восприниматься как бог и его земное воплощение. Аналогичное было и в Иране. Здесь Гайомарт, первочеловек, был обожествлен и объявлен родственным первобыку существом. Знания о связи человека и быка пронзили постепенно всю мифологическую картину.

Стала устойчивой сакральная посвятительная лингвистическая конструкция, что Тавр, говя, – значит не только «бык», но и имя героя Тавра Годиновича. Русский термин «говядина» стал отражать древнейшие лингвистические основы, которые несли в себе ещё индо-иранское прошлое жреческих корпораций.

После деградации традиции термином «тавро» начали обозначать клеймо на быке, ибо последний потерял сакральный статус и власть над миром. Великий ведический мир знал его как Говинду, одно из божественных воплощений бога-пастуха Кришны. Изначально Кришна звался Кришнасура. Так было в изначальной редакции Вед, когда асуры – титаны были для брахманов выше, чем дэвы. В этой редакции Кришна асур и воюет с Индрой, врагом царя Бали. Сохранен архетип ваалического бога и в образе брата Кришны, в образе Баларамы и в образе Рамы, еще одной реинкарнации Ману.

«Рамаяна» в этом плане, есть ваалический, велесовый текст. Текст, где описана одна из инкарнаций Велеса-Йимы.

Но были и другие воплощения, они сохранены лучшими мифологиями мира. Кельтская мифологическая картина одна из наиболее великолепных и полных. В ней тоже есть и Ваал и Говинда. В древние, дохристианские времена Гвидоном звали его древние кельты в своей валлийской песне о Битве Деревьев. Русский «князь Гвидон» был также его сказочной персонализацией. У него было множество наименований, как Ваал – великий властитель он был известен в Ханаане и Угарите, как Бог Мардук (теленок Уту) в Древнем Вавилоне, и ему здесь была посвящена Вавилонская башня Нимрода. Как Балу-Вали он отражен в индоарийской традиции Индии, как Белен в кельтской, как Бальдур в германской и скандинавской. Ему был посвящен египетский бог Апис, которому поклонялись в виде белого быка, ему поклонялись в Карпатах в виде белого быка, о чем писал Михаил Садовяну в романе «Братья Ждер», он сохранен на гербе Молдавского княжества и, даже рогатый авраамический пророк Моисей несет его сакральный архетип.

Как Аполлон он был богом древних гипербореев, племени, сокрыто живущего на полюсе, откуда он раз в год возвращается в наш мир, ибо греческие логографы и историки говорили: «Однажды Аполлон вернется, и на этот раз навсегда». Если верить историкам науки, то именно таким было последнее пророчество, данное Дельфийским оракулом. Оно им было дано после того, как последний император единой Римской империи Феодосий I Великий, решив, что «Феб умер», повелел закрыть все языческие прорицалища. Однако время неумолимо, и Бог Золотого Века ждет своего возвращения. Как сказал один историк религий, «… и боги ждут с нетерпением своего возвращения и своего воплощения», ибо за великим распадом, согласно индийской, ведической традиции, за периодом махапралайи, идет Золотой Век».

Вячеслав Матвеев

(продолжение следует)