Хэллоуин: от сакральности до инфернальности

Древний праздник Хэллоуин сегодня снова становится предметом спора в обществе. Праздник этот воспринимается неоднозначно. Одни воспринимают его как пережиток прошлого, не соответствующий христианской культуре. Другие считают его сакральным празднеством. Но есть и такие, кто видит в нём сатанинские черты и при этом восторгается его инфернальным смыслом и сущностью.

С точки зрения ученых

Изначально этот праздник представляет собой один из основных моментов годовой темпоральности и годового временного цикла. Корни его лежат в глубокой древности кельтского мира. Есть предположения ряда исследователей, что основы его происходят к далекой индоевропейской древности, когда две ветви индоевропейцев, восточная (индоарии и индоиранцы) и западная (представители курганной культуры), ушедшие в Европу, еще не были разъедены, как географически, так и религиозно и лингвистически.

Годовой цикл и праздники, его систематизирующие были связаны с двумя аспектами. Это, в первую очередь, сакральная значимость, представляющая собой соответствие времени и тех или иных сакральных символов и персонажей, и хозяйственное значение, связанное с циклом сельскохозяйственных работ.

Одним из первых, кто обратил внимание на календарные, земледельческие обычаи и обряды, был немецкий этнограф Вильгельм Маннхардт. В России этим вопросом серьезно занимались И. М. Снегирёва и А.В. Терещенко. Особое значение в области данных исследований принадлежит выдающемуся шотландскому этнографу и фольклористу Дж. Фрэзеру. В своей фундаментальной работе «Золотая ветвь» он скрупулёзно исследовал старые дохристианские обычаи и обряды, посвятив несколько глав т.н. «праздникам огня». В этих главах он раскрыл суть разных праздников, как романцев, германцев, так и кельтов.

Фрэзер создал даже целую концепцию своего видения сакральной и аграрной истории. Согласно этой концепции, древний человек считал себя способным воздействовать на природу и ее погодные циклы. Магический мир древности строился на уверенности в магической власти охотника, жреца, земледельца сохранять свою власть над природой. Ритуальные сакральные процессии древних, имеющие целью воздействовать на дождь, снег, засуху постепенно переросли во временные циклы, которые были отмечены особыми праздниками. Одним из них и был Хэллоуин.

Позже, согласно Фрэзеру, люди перешли от «века магии» к «веку религии», когда на эти празднества были наложенные религиозные идеи, ритуалы и обряды. Появились божества, воплощенные в урожае и соответствующие временным аграрным циклам. Духи и демоны стали хозяевами урожая и охоты. До нас дошли сведения о «хлебной матушке», «большой собаке», «хозяине хлебов». На Руси, в православной стране, еще в начале ХХ века крестьяне оставляли в поле стог колосьев пшеницы, посвященных древнему славянскому богу Велесу, чтобы он обеспечил следующий благодатный урожай.

Позже исследования Маннхардта и Фрэзера развил Вильгельм Вундт, видный немецкий философ и этнопсихолог. В своем фундаментальном труде «Миф и религия» он показал, какую большую роль в развитии религиозных воззрений играли «демоны плодородия», верования в которых были связаны с мировоззрением и обрядовой практикой земледельцев и, конечно, с жизнью земледельческой общины.

Несколько с иной точки зрения рассматривал календарные обряды фламандец Арнольд ван Геннен, посвятив этим вопросам работу «Обряды перехода». Фламандский ученый считал, что представители архаического общества боялись всего нового: переезда, перехода из одного жилища в другое, изменения семейного положения (брак, рождение, смерть и пр.) Подобными обрядами они обставляли эти точки перехода. Любой переход вообще представлял для них сакраментальный ужас и стресс, ибо уверенности в завтрашнем дне у них, в силу определённых условий бытия, не было. Поэтому они пытались связать этапы человеческой жизни с ритмами природы и Вселенной, заполняя их сакральными празднествами, которые гарантировали общине помощь предков, богов и других мистических духов природы. Так возник Новый Год, Великий Юл у скандинавов, Бельтейн (кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая. – прим.ред) и, конечно, кельтский Хэллоуин.

В этой связи упомянем о работах русского этнографа А.Н.Веселовского, который считал, что в основе всего лежит хоровая обрядовость у земледельцев, из которой затем выделяется миф, который, в итоге и приводит к порождению обрядовых празднеств и религиозных идей, ставших основой годового цикла и временного мировоззрения. Его идеи в работе «Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян» раскрыли суть связи аграрного и обрядового цикла.

Упомянем также о работах нидерландского философа и историка культуры Иохана Хёйзинги, который рассматривал человеческую историю и культуру, как игру. Иохан Хёйзинга считал, что человека определяет не то, что он разумный (Homo sapiens), ибо мы не так уж разумны, не то, что он - человек умелый (Homo faber), ибо мастерят и многие животные. Наиболее правильная оценка человека и человеческого сообщества, по мнению Хейзинги то, что он играющий (Homo ludens). Именно игра - основной фактор человеческой культуры и цивилизации. Игра прерывает, как сакральный мир, гомогенность пространства и времени и отделяет человека от повседневной рутины и жизни. Хёйзинга видит игру, как сакрализированную упорядоченную обрядовость не только в вопросах религии, но даже в войне и в суде. Согласно голландскому учёному, именно игра порождает ритуальные обряды годового цикла, такие как Бельтейн, Великий Юл и Хэллоуин. Он отмечает, что религиозные церемонии и праздники совершаются параллельно с действиями главных исполнителей. Они же - актеры, шуты и клоуны, наполняющие игровым элементом, шутками, маскарадами это священное действо. Возможно, это совершается не ради людей, а ради духов предков и демонов природы, дабы увеселить и задобрить этот мистический мир, от которого зависит не только хозяйственное благополучие, но и жизнь архаического общества.

Загадочные друиды

Теперь, рассмотрев историографический аспект проблемы, обратим взор к кельтскому миру конкретно. Мы не так мало знаем о древностях этой этнической группы европейцев. Связанно это с тем, что средневековые ирландцы после проповедей св. Патрика приняли христианство, сохранив весь языческий канон и всю мифологию древних друидов (жрецы у кельтских народов). Друиды, кстати, тоже приняли христианство, а многие их них стали священниками, которые во внутренней бытовой жизни сохраняли древние кельтские языческие воззрения, ритуалы и обряды. Именно поэтому долгие века ирландская церковь не подчинялась римскому понтифику, сохраняя определенное своеобразие и религиозную уникальность. Многие исследователи христианства даже считали ее православной, ибо ирландские монахи, а в действительности друиды, основали ранние монастыри на севере Руси.

Сведения о верованиях кельтов дошли до нас и из других источников. Ирландия никогда не входила в состав Римской империи, сохраняя независимость и сакральный престол в столице Таре. Однако другая часть кельтского мира - галлы, долго боровшиеся с Римом и даже однажды взявшие его, были известны римским историкам и общественным деятелям. Здесь уместно вспомнить о труде Гая Юлия Цезаря «Записки о гальской войне», где римский диктатор и полководец раскрывает мировоззрение, обряды и быт кельтских галлов, населявших современную Францию. Вспомним мы и труды римского поэта Лукиана, описавшие ведущих кельтских божеств: Тевтата, Езуса, Тараниса, Цернунна. Правда, они были очерчены в свойственной римлянам по отношению к кельтам негативной коннотации. Однако эти имена божеств подтверждаются современными археологами, ибо позже они были выявлены на археологических памятниках и артефактах той эпохи.

Теперь - несколько слов о мировоззрении кельтских жрецов, друидов, на основе которых будет легче понять суть праздника Хэллоуин. Цезарь сообщает интересные сведения по данному вопросу. Он говорит следующее: «Они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величии мира и земли». В этой связи интересно привести слова нашего земляка, великого религиоведа и сакрального визионера Мирчи Элиаде. Элиаде пишет: «Друиды составляли цикл из 19 солнечных годов, соответствующих 235 лунным месяцам, что позволяло примирить две календарные системы (лунную и солнечную). Скептицизм вызвало и сообщение Страбона об астрономических познаниях гето-даков. Однако… в ходе археологических раскопок были обнаружены остатки двух «календарных святилищ» в Сармизегетузе и Костештах, церемониальных центрах Дакии. Гонения на друидов при императорах Августе, Тиберии и Клавдии были направленны на подрыв галльского самосознания… Но только в Ирландии основные религиозные структуры друидов сохранились вплоть до средних веков. А начиная с ХII в., творческий гений кельтов вновь заявит о себе в литературном сюжете о поисках Грааля». («История веры и религиозных идей». т.II).

Здесь нам интересно актуальное сравнение верований и мировоззрения друидов и гето-даков, ибо Мирча Элиаде подтверждает истинность этих знаний на основе сравнения с Дакией. Он считал эти народы довольно близкими, и если даки имели знания о светилах, то и друиды, безусловно, имели их. Кстати, связывает эти две религиозных системы не только наличие общих богов (например, Гебелейзис у гето-даков и Беленос у кельтов), но общее учение о метемпсихозе или реинкарнации, а также повсеместная вера в бессмертие человека. Лукиан писал: «Кельты считают, что дух управляет телом и в мире ином». Помпоний Мела и Тимаген, цитируемые Аммианом Марцеллином уточняли, что по учению друидов «души бессмертны». Этим можно объяснить столь трепетное отношение кельтов и их друидов к праздникам сезонного перехода и огня, один из которых Хэллоуин.

Поскольку некоторые античные писатели упоминали в связи с кельтами метемпсихоз орфиков (последователи мистического учения, связанного с Орфеем. – Прим. ред.) и пифагорейцев, многие современные ученые заключили, что эти греко-латинские авторы говорили о верованиях друидов на языке Пифагора и, таким образом, «выдумали» какое-то вовсе неведомое кельтам учение. Однако в V в. до н. э. Геродот объяснял подобным же образом (т. е. влиянием пифагорейства) веру гетов в «бессмертие» души; причем греческий историк эту веру не опровергал. На самом деле античные авторы ссылались на Пифагора именно потому, что представления о душе у гетов и кельтов напоминали им орфико-пифагорейскую концепцию».

Что праздновали кельты?

Теперь, разобравшись с исторической и сакральной подоплёкой кельтских праздников и верований, обратимся к Хэллоуину. Деление года на две половины существовало издревле у народов Европы и Азии. Это можно проследить даже на основе древнейшего литературного памятника Европы - «Одиссеи» великого Гомера.

Кельты тоже делили год на две половины. Холодный период - от Хэллоуина и праздника Самхейн (праздник окончания уборки урожая) и теплый период - от праздника огней Бела-Бельтейн. Такие же воззрения российский историк Б.А. Рыбаков видит и у трипольской культуры, еще за несколько тысячелетий до новой эры и до прихода в Европу индоевропейцев с Востока. Он считает, что орнамент трипольской расписной керамики дает устойчивую картину космогонических представлений, а также представлений о временных циклах.

Наиболее интересным аспектом космогонических воззрений кельтов является т.н. Стоунхендж, расположенный в Англии, между Бристолем и Солсбери. Это сооружение времен энеолита состоит из мегалитов и считается древнейшим в Европе кромлехом для наблюдения фаз времени и восхода и захода солнца и Луны. Фактически, этот кельтский гениальный архитектурный комплекс есть древнейшее астрономическое сооружение старого континента. Можно даже говорить об универсальности этого древнего сооружения бронзового века и о связи с другими регионами Европы.

Взаимосвязанность исследований и воззрений у архаических народов обнаруживается уже и на том основании, что подобный комплекс, а именно святилище-календарь был у гето-даков. Он располагался близ древней столицы Сармизегетузы, построенный по тому же принципу соответствия двух каменных сооружений в виде кругов, как и у Стоунхенджа. (38 пар вертикально стоящих камней, с центральным мегалитом в середине).

Итак, тесная связь календаря с сакральными воззрениями и хозяйственными работами, на фоне серьезных астрономических исследований, проливает свет на празднества кельтов. Мы уже знаем, что кельты 1 ноября праздновали Новый год. Он именовался Самайн и ознаменовывал собой приход скота и тружеников с пастбищ.

Что касается Хэллоуина, то отметим, что его перенесение на предыдущий день является полнейшим искажением изначальной сути праздника, именовавшегося «Огни кануна Дня все святых». Фактически Хэллоуин, Самайн и День Огней кануна всех святых есть один и тот же праздник. Просто язычники, такие как общество Викки, празднуют его 31 октября, с тех пор, как католическая церковь 1 ноября расположила свой День святых, а 2 ноября отмечается День мертвых или поминовение усопших.

Отметим так же, что Самайн отмечался как праздник начала нового года. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мёртвых»: считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы (распространённая в древней Ирландии разновидность запрета-табу. – Прим. ред.) Начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днём сбора урожая. Можно предположить, и это говорит о древности праздника, что корни его уходят в индоевропейскую древность, когда индоарии и индоиранцы ещё не были разделены с древними европейцами.

Мы судим об этом по следующему факту. В конце октября и в начале ноября у части индийских народов отмечается новый год. Он приходится на месяц, называемый карттики (весы). В едином национальном календаре Индии карттика является восьмым месяцем года, начинающимся 23 октября и оканчивающимся 21 ноября. В Гуджарате картика является первым месяцем в году. Он так назван потому, что в это время Луна находится вблизи созвездия Криттика (Плеяды), каждая из шести звёзд которого считается матерью бога войны Карттикеи.

В этот время празднуется день Дибали, день огней Бела, царя Бали, царя золотого века, который из Паталы, нижней земли, приходит в наш мир. Аль- Бируни в работе «Индия» пишет, что индийцы очень активно празднуют этот день, ибо считается, что он возвращает золотой век, время, когда правил царь Бали. Помимо прочего, у иранцев и калашей Афганистана и Пакистана Саймейн (Самайн) отражается в образе царя Золотого Века Йимы. Получается, что он есть праздник в честь царя–бога, шахеншаха из династии Парадата Йимы, известного в Индии, как бог загробного мира Яма. Вот вам и суть культа огней и мертвых у кельтов и общие индоевропейские коннотации и мифы. На Востоке - день огней Бела, на кельтском Западе - праздник огней кануна Дня все святых или Хэллоуин.

Самая веселая ночь в году

Что нам еще известно об этом празднике? Безусловно, он довольно архаический, уходящий, возможно, в протоиндоевропейскую древность. Дольше всего он сохранялся в Ирландии, Уэльсе и на острове Мэн. Именно здесь кельтский язык и кельтское право дольше всего противостояли саксонским завоевателям.

В северной части Уэльса в канун Дня всех святых было принято, чтобы каждая семья устраивала большой костер. Раскладывали его на самом заметном месте рядом с домом, а когда он прогорал, каждый бросал в золу белый камень с особой меткой. Прочитав, стоя вокруг костра, свои молитвы, все отправлялись спать. И хотя в сознании кельтского крестьянства канун Дня всех святых был окружен ореолом таинственности и страха, мрачные черты в этом празднике — по крайней мере в новое время — отнюдь не преобладали. Напротив, это был довольно живописный праздник с веселыми развлечениями, что делало ночь, на которую он приходился, самой веселой ночью в году. В горах Шотландии живописность этому празднику придавали костры, пылавшие на всех возвышенностях. В последний день осени дети собирали папоротник, смоляные бочонки, длинные тонкие стебли и складывали все это в приготовленную для костра кучу хвороста. Вечером на какой-нибудь возвышенности поблизости от дома раскладывали костер. Жители каждого дома раскладывали собственный костер, считая делом чести сделать его как можно больше. Огнями переливались целые районы; их ослепительный свет сиял вдоль побережья Ирландского залива.

Вот что пишет по поводу Хэллоуина известный шотландский исследователь Дж. Фрэзер в своей работе «Золотая ветвь»: «На острове Мэн участники процессии ходили повсюду, распевая на мэнском наречии песнь, которая начиналась словами: «Сегодняшний вечер — вечер нового года, Гонуннаа». Жители древней Ирландии каждый год в День всех святых заново раскладывали костры и от их священного пламени зажигали все остальные огни. Этот обычай явно указывает на то, что День всех святых был первым днем нового года, ведь наиболее естественно предположить, что новый огонь раскладывался в первый день нового года, чтобы его благодатное влияние распространялось на все последующие 12 месяцев.

Еще одно доказательство того, что кельты датировали начало нового года первым ноября, можно почерпнуть из разнообразных видов гаданий, к которым кельтские народы прибегали в этот день для того, чтобы узнать, что ждет их в будущем году. А когда, как не в начале года, наиболее естественно предсказывать будущее? День всех святых, по представлениям кельтов, был наиболее благоприятным моментом для предсказаний и гаданий, он значительно превосходил в этом смысле день Бельтана. Следовательно, у нас есть основания заключить, что кельты исчисляли свой год с празднования кануна Дня всех святых, а не первого мая.

К такому же выводу приводит и еще одно существенное обстоятельство: празднование кануна Дня всех святых ассоциировалось у кельтов с покойниками. Не только среди кельтов, но и по всей Европе канун Дня всех святых, точнее, ночь, знаменующая переход от осени к зиме, в давние времена по-видимому, была тем временем, когда души умерших, как считалось, возвращаются в свои прежние жилища, чтобы погреться у огня и подкрепиться обильным угощением, которое приготовила для них на кухне или в общей комнате их любящая родня».

Таким образом, мы видим, что изначально ничего негативного в празднике Самайн или Хэллоуин не было. Это был вполне радостный день Нового Года и его канун. То же было и в других традициях. Вспомним Великий Юл у скандинавов, праздники Митры у римлян и древних иранцев. Праздник Коляды у славян или Карачун (название Коляды или Рождественской ночи на западе Украины), в Словакии и Чехии. К этой же серии празднеств можно отнести молдавский и румынский Кречун. Да, действительно, свой национальный новогодний праздник и его герой есть и в Молдове. Его называют Мош Крэчун, что в переводе означает «Дед Рождества». Всё это праздники новогоднего цикла и их суть схожа с архаическим празднованием Хэллоуина. Только у кельтов это происходит 1 ноября. У других европейских народов несколько позже, в декабре. Именно 25 декабря рождалось новое солнце, а с ним приходили души предков. Заметим, предков, а не демонов.

Праздник, вывернутый наизнанку

На основе исследования мы видим, что изначально Хэллоуин был веселым и радостным событием в жизни кельтских народов и в их годовом и хозяйственном цикле. Но что происходит сегодня?

Сегодня этот праздник на волне дегуманизации и дегенерации постмодернистского общества стал превращаться в свою противоположность. Его удачно оседлали различного рода инфернальные, а порой и сатанинские сообщества, превратив некогда радостный день в ночь демонов и чудовищ загробного мира. Культ смерти, сатанинских игрищ и маскарадов покрыл изначальную суть праздника, превратив его в сатанинский новый год, в маскарадное шоу для бесов, где маски отражают лишь темную сторону человеческой души и человеческого существа.

Возможно, надо уточнить кое-что по поводу масок. В специальной литературе используется классификация масок, предложенная немецким этнографом Рихардом Андрэ. Основанная на функциях и назначениях, эта классификация подразделяет маски на культовые, военные, погребальные, судебные, танцевальные и театральные. Не в даваясь в разбор данной классификации, отметим, что нигде не присутствуют маски инфернальные и сатанинские. Но почему-то именно эта темная сторона поклонников Хэллоуина в современном мире вышла на первый план. Ни в День огней, ни в День всех святых этого не было, а ныне именно темная суть и самая черная обрядовость стала сутью этого празднества.

Именно, черное жречество и черная аристократия этого мира страшно любят этот праздник. Ведь он стал воистину для них культовым, превратив День всех святых в День всех святых сатаны.

Конечно, можно понять христианскую общественность, которая отвергает этот ныне изуродованный бесовщиной, якобы, древний кельтский Новый год. Можно понять православный клир, с его критикой этого бесовства. Мы должны помнить, что десакрализация есть начало дегуманизации, начало обращения человека к инволюции (деградация, движение назад). Не имея возможности уничтожить традиции, этими людьми, готовящими приход князя тьмы, древние сакральные традиции как бы выворачиваются наизнанку и превращаются в свою противоположность. В этом суть инфернальных сил, ибо, не имея возможности творить, они извращают все благое, доброе и светлое.

В завершении этого исследования отметим, что согласно сакральной традиции, сакральная мудрость не означает просто возможность думать и понимать. Согласно древней мудрости, надо быть познаваемой вещью и преобразовывать себя и мир в сторону лучшего и светлого. Праздник, который исходя из древней кельтской и фракийской мудрости, обосновывал желание быть, на наших глазах превратился в оргию, отрицающую жизнь и желание быть и жить. Это заставляет о многом задуматься. Задуматься над нашим обществом и, конечно, задуматься о сути общества дикого Запада, о торжествующей сегодня в мире инфернальной и темной сакральности. Задуматься над тем, что прекрасно отразил древнеримский историк Корнелий Непот, заповедовавший нам, что «наша судьба зависит от наших нравов».

И в заключение - вопрос к родителям, директорам школ, центральным и местным властям, ко всем, кто, не ведая что творит, поощряет подобные празднования: «А зачем нам этот Хэллоуин?».